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CALCUTÁ.

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o Moralidade

Por

Annie Besant

AS BASES DA MORALIDADE

Copyright Registrado - Todos os Direitos Reservados

Permissão para traduções será concedida

P.Y

EDITORA TEOSÓFICA - Adyar, Madras, Índia

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AS BASES DA MORALIDADE

POR

ANNIE BESANT

Autora de

Misticismo, O Futuro Imediato

Iniciação: O Caminho do Homem - Super-homens, etc., etc.

EDITORA TEOSÓFICA

ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

1915.

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ÍNDICE

PÁG.

I.

Revelação

II.

Intenção ....

.

III.

Unidade ....

.

Evolução

Ateísmo

. 15

REVELAÇÃO

Devem religião e moral andarem juntas? Pode uma ser ensinada sem a outra? É uma questão prática para educadores, e certa vez tentei respondê-la no mais enfadonho catecismo, seco e pronto, já dado a meninos para fazê-los desejar ser maus.

Mas, à parte da educação, a questão do fundamento sobre o qual a moral repousa, a base sobre a qual um edifício moral pode ser construído que permaneça seguro contra as tempestades da vida — essa é uma questão de interesse perene, e deve ser respondida por cada um de nós, se quisermos ter um teste do Certo e do Errado, saber por que o Certo é Certo, por que o Errado é Errado.

Religiões baseadas na Revelação encontram na Revelação sua base para a moral, e para elas é Certo aquilo que o Doador da Revelação ordena, e é Errado aquilo que Ele proíbe.

O Certo é Certo porque Deus, ou um Rishi ou um Profeta, o ordena, e o Certo repousa na Vontade de um Legislador, autoritativamente revelada em uma Escritura.

AS BASES DA MORALIDADE

Ora, toda Revelação tem duas grandes desvantagens como base para a moral.

Ela é fixa e, portanto, não progressiva; enquanto o homem evolui, e em um estágio posterior de seu crescimento, a moral ensinada na Revelação torna-se arcaica e inadequada.

Um livro escrito não pode mudar, e muitas coisas nos Livros de Religião tornam-se fora de moda, inadequadas a novas circunstâncias, e até chocantes para uma era na qual a consciência se tornou mais esclarecida do que era antigamente.

O fato de que na mesma Revelação em que mandamentos palpavelmente imorais aparecem, ocorrem também joias de radiância mais pura, gemas de poesia, pérolas de verdade, não nos ajuda em nada.

Ensinamentos imorais, dignos apenas de selvagens, ocorrem nas Escrituras que contêm também raros e preciosos preceitos da mais doce bondade; a justaposição de luz e trevas só produz caos moral.

Não podemos aqui apelar à razão ou ao julgamento, pois ambos devem silenciar diante da autoridade; ambos se baseiam no mesmo fundamento.

"Assim diz o Senhor" exclui toda argumentação.

Tomemos duas escrituras amplamente aceitas, ambas consideradas autoritativas pelas respectivas religiões que as aceitam como vindas de um Preceptor Divino ou através de um instrumento humano, Moisés em um caso, Manu no outro. Estou, é claro, bem ciente de que em ambos os casos temos a ver com livros que podem conter tradições de seus grandes autores, até mesmo sentenças transmitidas através dos séculos.

REVELAÇÃO

Desvendar os fios emaranhados tecidos em tais livros é um trabalho que exige o mais alto saber e uma paciência infinita; poucos de nós estamos equipados para tal labor.

Mas ignoremos o trabalho da Crítica Superior, e tomemos os livros como estão, e a objeção levantada contra eles como base para a moralidade aparecerá imediatamente.

Assim lemos no mesmo livro: "Não te vingarás, nem guardarás rancor contra os filhos do teu povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo." "O estrangeiro que habita convosco será para vós como um natural entre vós, e o amarás como a ti mesmo, pois fostes estrangeiros na terra do Egito." "Santificai-vos, portanto, e sede santos." Dezenas de passagens nobres, inculcando alta moralidade, poderiam ser citadas.

Mas temos também: "Se teu irmão, filho de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher do teu seio, ou teu amigo que é como a tua própria alma, te incitar secretamente, dizendo: Vamos e sirvamos a outros deuses... não consentirás com ele, nem o ouvirás; nem teu olho o poupará, nem terás compaixão dele, nem o esconderás; mas certamente o matarás; a tua mão será a primeira sobre ele para o matar." "Não deixarás viver a feiticeira." A um homem é dito que ele pode tomar uma mulher bonita em guerra, e "ser seu marido e ela será tua mulher. E se não te agradares dela, então a deixarás ir para onde quiser." Esses ensinamentos e

A BASE DA MORALIDADE

Muitos outros como eles ensoparam a Europa de sangue e a chamuscaram com fogo. Os homens superaram-nas; já não as ouvem nem obedecem, ou a razão humana realiza seu trabalho eclético sobre as Revelações, escolhendo o bom, rejeitando o mau.

Isso é muito bom, mas destrói a Revelação como base.

Os cristãos superaram a parte inferior de sua Revelação e não percebem que, ao se esforçarem para explicá-la, colocam o machado na raiz de sua autoridade.

Assim também ocorre com os Institutos de Manu, para citar apenas um exemplo da grande literatura sagrada da Índia.

Há preceitos da mais nobre ordem, e a essência e a natureza relativa da moralidade são filosoficamente expostas; "a lei sagrada está assim fundamentada na regra de conduta", e Ele declara que a boa conduta é a raiz do crescimento posterior na espiritualidade.

À parte questões de moralidade geral, às quais precisaremos nos referir mais adiante, tomemos as visões variadas sobre as mulheres conforme estabelecidas na presente Smriti, tal como aceita.

Em muitos pontos, não há guia mais sábio do que partes desta Smriti, como se verá no Capítulo IV. Com relação à lei do casamento, Manu diz: "Que a fidelidade mútua (perdure) até a morte." Sobre um pai, Ele declara: "Nenhum pai que saiba deve aceitar sequer a menor gratificação por sua filha; pois um homem que, por avareza, aceita uma gratificação, é um vendedor de sua prole." Sobre o lar,

Ele diz: "As mulheres devem ser honradas e adornadas

por seus pais, maridos, irmãos e cunhados

REVELAÇÃO

que desejam felicidade.

Onde as mulheres são honradas, lá os Devas se comprazem; mas onde não são honradas, qualquer rito sagrado é infrutífero." "Naquela família onde o marido está satisfeito com sua esposa e a esposa com seu marido [notem a igualdade], a felicidade certamente será duradoura." A comida deve ser dada primeiro numa casa a "mulheres recém-casadas, a infantes, aos doentes e a mulheres grávidas". No entanto, o mesmo Manu é suposto ter adotado a visão mais baixa e grosseira das mulheres: "É da natureza das mulheres seduzir os homens; por essa razão, os sábios nunca estão desprevenidos com fêmeas... Não se deve sentar num lugar solitário com a própria mãe, irmã ou filha; pois os sentidos são poderosos e dominam até um homem erudito." Uma mulher nunca deve agir "independentemente, mesmo em sua própria casa", ela deve estar sujeita ao pai, ao marido ou (com a morte do marido) aos filhos.

As mulheres têm atribuídas a elas como qualidades "desejos impuros, ira, desonestidade, malícia e má conduta". O servo Shudra deve ser "considerado como um filho mais novo; um escravo deve ser olhado como a própria sombra de alguém", e se um homem é ofendido por ele, deve suportar isso sem ressentimento; ainda assim, os castigos mais horríveis são ordenados a serem infligidos sobre Shudras que se intrometem em certos ritos sagrados.

O resultado líquido é que Revelações antigas, sendo dadas para uma certa época e certas condições sociais, muitas vezes não podem e não devem ser cumpridas no estado atual da Sociedade; que documentos antigos são difíceis de verificar — frequentemente impossíveis — como vindos daqueles cujos nomes eles carregam; que não há garantia contra falsificações, interpolações, glosas tornando-se parte do texto, com uma infinidade de outras imperfeições; que eles contêm contradições e, frequentemente, absurdos, para não mencionar imoralidades.

Em última análise, toda Revelação deve ser levada ao tribunal da razão e, de fato, assim é levada na prática; mesmo o mais 'ortodoxo' Brâmane no Hinduísmo, desconsiderando todas as injunções Shastraicas que considera impraticáveis ou mesmo inconvenientes, enquanto usa aquelas que lhe convêm para condenar seus vizinhos 'não ortodoxos'.

Nenhuma Revelação é aceita como plenamente vinculante em qualquer religião antiga, mas, por consentimento comum, as partes inconvenientes são silenciosamente descartadas, e as partes más repudiadas.

A Revelação como base para a moralidade é impossível.

Mas todos os livros sagrados contêm muito que é puro, elevado, inspirador, pertencente à mais alta moralidade, as verdadeiras palavras dos Sábios e Santos da humanidade.

Esses preceitos serão considerados com reverência pelos Sábios e deveriam ser usados como ensino autoritativo para os jovens e os não instruídos, como livros-texto morais — assim como livros-texto em outras ciências — e como contendo verdades morais, algumas das quais podem ser verificadas por todas as pessoas moralmente avançadas, e outras verificáveis apenas por aqueles que alcançam o nível dos mestres originais.

II

INTUIÇÃO

Quando a erudição, a razão e a consciência tornaram impossível a aceitação da Revelação como fundamento da moralidade, o estudante — especialmente no Ocidente — tende a testar em seguida a "intuição" como uma base provável para a ética.

No Oriente, essa ideia não apelou ao pensador no sentido em que a palavra Intuição é usada no Ocidente. O moralista no Oriente baseou a ética na Revelação, ou na Evolução, ou na Iluminação — sendo esta última a base da Intuição Mística — que, por moralistas como Theodore Parker, Frances Power Cobbe e muitos Teístas, é falada como a Voz de Deus na alma humana — é identificada por estes com a consciência, de modo que basear a moralidade na Intuição equivale a basear-se na consciência, e fazer do ditame da consciência o imperativo categórico, a voz interior que declara autoritariamente "Tu deves", ou "Tu não deves". Ora, é verdade que para cada indivíduo não há guia melhor, nem mais seguro, do que a sua própria consciência, e que quando o moralista diz ao inquiridor: "Obedece à tua consciência", ele está dando-lhe um conselho ético sólido.


Não obstante, o pensador se vê diante de uma dificuldade aparentemente insuperável no caminho de aceitar a consciência como base ética; pois ele encontra a voz da consciência variando com a civilização, a educação, a raça, a religião, as tradições, os costumes; e, se for de fato a voz de Deus no homem, ele não pode deixar de ver — num sentido bastante diferente daquele pretendido pelo escritor — que Deus "de diversos modos falou em tempos passados". Além disso, ele observa, como um fato histórico, que alguns dos piores crimes que desonraram a humanidade foram cometidos em obediência à voz da consciência.

É bastante claro que Cromwell em Drogheda estava obedecendo à consciência, estava fazendo aquilo que ele conscienciosamente acreditava ser a Vontade de Deus; e não há razão para duvidar que um homem como Torquemada também estava cumprindo o que ele conscienciosamente acreditava ser a Vontade Divina na guerra que travou contra a heresia através da Inquisição.

Neste caos moral, com tal choque de "Vozes Divinas" discordantes, onde se encontrará orientação segura? Recorda-se a amarga zombaria de Laud ao Puritano, que insistia que devia seguir a sua consciência: "Sim, verdadeiramente; mas toma cuidado para que a tua consciência não seja a consciência de um tolo."

A consciência fala com autoridade, sempre que aparece.

A sua voz é imperial, forte e clara.

Não obstante, é frequentemente desinformada, equivocada, no seu

INTUIÇÃO

ditame.

Há uma Intuição que é verdadeiramente a voz do Espírito no homem, no homem iluminado por Deus, que é tratada no capítulo V.

Mas a Intuição reconhecida no Ocidente, e identificada com a consciência, é algo diferente.

Para maior clareza, devemos definir o que é a consciência, já que dissemos o que ela não é: que não é a voz do Espírito no homem, que não é a voz de Deus.

A consciência é o resultado da experiência acumulada, obtida por cada homem em suas vidas anteriores.

Cada um de nós é um Espírito Imortal, um fragmento divino, um Eu:

"Um fragmento do meu próprio Eu, transformado no mundo da vida em um Espírito imortal, reveste-se dos sentidos, dos quais a mente é o sexto, velado na Matéria." Tal é cada homem.

Ele evolui para o poder humanizado todas as potencialidades nele desdobradas em virtude de sua origem divina, e isso se efetua por repetidos nascimentos neste mundo, nos quais ele colhe experiência, repetidas mortes deste mundo para os outros dois — a roda de nascimentos e mortes gira nos três mundos — nos quais ele colhe em vão os resultados das experiências adquiridas pelo desrespeito à lei, e assimila, transformando em faculdade, moral e mental, os resultados das experiências colhidas em harmonia com a Lei. Tendo transmutado a experiência em faculdade, ele retorna à Terra para a colheita de novas experiências, tratadas como antes, após a morte física.

Assim o Espírito se desdobra, ou o homem evolui — qualquer que seja a expressão preferida para indicar esse crescimento.

Muito semelhantemente cresce o corpo físico; um homem come alimento; digere-o, assimila-o, transmuta-o nos materiais do seu corpo; alimento ruim causa dor, até doença; bom alimento fortalece e promove o crescimento.

O externo é um reflexo do interno.

Ora, a consciência é a soma total das experiências em vidas passadas que produziram fruto doce e amargo, conforme estavam em acordo ou desacordo com a lei natural circundante.

Essa soma total de experiências físicas, que resulta em aumento ou diminuição da vida, chamamos de instinto, e é preservadora da vida.

A soma total de nossas experiências mentais e morais entrelaçadas, em nossas relações com os outros, é o instinto moral, ou consciência, e é harmonizadora, impele ao bem — uma palavra que definiremos em nosso quarto capítulo.

Portanto, a consciência depende das experiências pelas quais passamos em vidas anteriores, e é necessariamente uma possessão individual.

Jt difere onde a experiência passada é diferente, como no selvagem e no homem civilizado, no tolo e no talentoso, no tolo e no gênio, no criminoso e no santo.

A voz de Deus falaria igualmente em todos; a experiência do passado fala diferentemente em cada um.

Daí também as consciências dos homens em um nível evolutivo semelhante falam igualmente sobre questões amplas de certo e errado, bem e mal.

Nessas, a voz é clara.

Mas

INTUIÇÃO

há muitas questões em que a experiência passada nos falha, e então a consciência deixa de falar.

Estamos em dúvida; dois deveres aparentes conflitam; dois caminhos parecem igualmente certos ou igualmente errados.

"Não sei o que devo fazer", diz o moralista perplexo, não ouvindo voz interior alguma.

Em tais casos, devemos buscar formar o melhor julgamento que pudermos e então agir com coragem.

Se, sem saber, desrespeitarmos alguma lei oculta, sofreremos, e essa experiência será acrescentada à nossa soma total, e em circunstâncias semelhantes no futuro, a consciência, através do auxílio dessa experiência acrescentada, terá encontrado uma voz.

Portanto, podemos sempre, tendo julgado o melhor que pudermos, agir com coragem e aprender maior sabedoria com o resultado.

Tal horror — covardia que paralisa a ação — resultou da ideia cristã de "pecado", como algo que incorre na "ira de Deus" e que precisa ser "perdoado", a fim de escapar de uma penalidade artificial — não natural.

Obtemos conhecimento pela experiência, e o desrespeito a uma lei, onde ela não é conhecida, não deveria nos causar angústia, nem remorso, nem "arrependimento", apenas uma nota mental tranquila de que no futuro devemos lembrar a lei que desrespeitamos e fazer nossa conduta harmonizar-se com ela.

Onde a consciência não fala, como agiremos? O caminho é bem conhecido de todas as pessoas ponderadas: primeiro, tentamos eliminar todo desejo pessoal da consideração do assunto sobre o qual a decisão é necessária, para que a atmosfera mental não seja tornada um meio distorcido pelas névoas do prazer ou da dor pessoais; em seguida, colocamos diante de nós todas as circunstâncias, dando a cada uma o seu devido peso; então, decidimos; o próximo passo depende de acreditarmos ou não em Poderes Superiores; se acreditamos, sentamo-nos quietos e a sós; colocamos nossa decisão diante de nós; suspendemos todo pensamento, mas permanecemos mentalmente alertas — todo ouvido mental, por assim dizer; pedimos ajuda a Deus, ao nosso Professor, ao nosso próprio Eu Superior; nesse silêncio vem a decisão.


Obedecemos a ela, sem consideração adicional, e então observamos o resultado, e julgamos por ele o valor da decisão, ou ela pode ter vindo do Eu superior ou do Eu inferior.

Mas, como fizemos o nosso melhor, não sentimos problema, mesmo que a decisão esteja errada e nos traga dor.

Ganhamos uma experiência e faremos melhor da próxima vez.

O problema, a dor, que trouxemos sobre nós mesmos por nossa ignorância, notamos, como mostrando que desrespeitamos uma lei, e lucramos com o conhecimento adicional no futuro.

Assim, compreendendo a consciência, não a tomaremos como base da moralidade, mas como nossa melhor luz individual disponível.

Julgaremos nossa consciência, educá-la-emos, evoluí-la-emos por esforço mental, por observação cuidadosa.

À medida que aprendemos mais, nossa consciência se desenvolverá; à medida que agimos de acordo com o mais alto que podemos ver, nossa visão se tornará cada vez mais clara, e nosso ouvido mais sensível.

Assim como os músculos se desenvolvem pelo exercício, a consciência se desenvolve pela atividade, e à medida que usamos nossa lâmpada, ela queima mais

INTUIÇÃO

brilhantemente.

Mas que seja sempre lembrado que é a própria experiência do homem que deve guiá-lo, e sua própria consciência que deve decidir.

Sobrepor-se à consciência de outro é induzir nele paralisia moral, e buscar dominar a vontade de outro é crime.

III

UTILIDADE

Para aqueles cuja inteligência e consciência se revoltaram contra as máximas cruas e imorais misturadas com preceitos nobres na Revelação; para aqueles que reconheceram a impossibilidade de aceitar as vozes variáveis da Intuição como guia moral; para todos esses, a teoria de que a Moralidade era baseada na Utilidade veio como uma luz bem-vinda e racional.

Ela prometia uma certeza científica aos preceitos morais; deixava o intelecto livre para inquirir e desafiar; lançava o homem de volta a fundamentos que eram encontrados somente neste mundo, e podiam ser testados pela razão e pela experiência; não derivava autoridade da antiguidade, nem sanção da religião; permanecia inteiramente sobre seus próprios pés, independentemente dos muitos elementos conflitantes que eram encontrados nas religiões do passado e do presente.

A base da moralidade, segundo a Utilidade, é a maior felicidade do maior número; aquilo que conduz à maior felicidade do maior número é Certo; aquilo que não conduz é Errado.

Estabelecida esta máxima geral, resta ao estudante estudar a história, analisar a experiência e, por uma investigação minuciosa e cuidadosa da natureza humana e das relações humanas, elaborar um código moral que trouxesse felicidade e bem-estar gerais.

Isto, até agora, não foi feito.

A utilidade tem sido uma base moral "de ocasião", e certas regras grosseiras de conduta surgiram pela experiência e pelas necessidades da vida, sem qualquer investigação definida ou codificação da experiência.

A base moral do homem, como regra, é um composto de revelações parcialmente aceitas e consequências parcialmente admitidas, com uma aplicação prática do princípio do "aquilo que funciona melhor". A maioria não é filósofa e pouco se importa com uma base lógica.

São empiristas inconscientes, e sua moralidade é empírica.

O Sr. Charles Bradlaugh, considerando que a máxima não salvaguardava suficientemente os interesses da minoria e que, tanto quanto possível, estes também deveriam ser considerados e protegidos, acrescentou outra frase; a sua: "a maior felicidade do maior número, com a menor injúria a qualquer um." A regra foi certamente melhorada pela adição, mas não removeu muitas das objeções levantadas.

Foi defendido pelo Utilitarista que a moralidade se desenvolvera a partir do lado social dos seres humanos; que os homens, como animais sociais, desejavam viver em relações permanentes uns com os outros, e que isso resultou na formação de famílias; os homens não podiam ser felizes na solidão; a persistência desses grupos, em meio aos interesses conflitantes dos indivíduos que os compunham, só poderia ser assegurada reconhecendo-se que os interesses da maioria deveriam prevalecer e formar a regra de conduta para toda a família.


A moralidade, foi apontado, começou assim nas relações familiares, e a conduta que desagregava a família era errada, enquanto aquela que a fortalecia e consolidava era certa.

Assim, estabeleceu-se a moralidade familiar.

À medida que as famílias se congregavam para mútua proteção e apoio, seus interesses separados como famílias descobriu-se serem conflitantes, e assim um modus vivendi foi buscado no mesmo princípio que governava as relações dentro da família: o interesse comum.

os interesses das famílias agrupadas, a tribo, devem prevalecer sobre os interesses separados e conflitantes das famílias individuais; aquilo que desintegrava a tribo era errado, enquanto o que a fortalecia e consolidava era certo.

Assim, a moralidade tribal foi estabelecida.

O passo seguinte foi dado quando as tribos se agruparam e se tornaram uma nação, e a moralidade se estendeu de modo a incluir todos os que estivessem dentro da nação; aquilo que desintegrava a nação era errado, e o que a consolidava e fortalecia era certo.

Assim, a moralidade nacional foi estabelecida.

Além disso, a moralidade utilitária não progrediu, e as relações internacionais ainda não foram moralizadas; permanecem no estado selvagem

UTILIDADE

e não reconhecem lei moral alguma.

A Alemanha aceitou corajosamente essa posição e declara formalmente que, para o Estado, a Força é o Direito, e que tudo o que o Estado pode fazer para sua própria engrandecimento, ou para o aumento de seu poder, pode e deve fazer, pois não há regra de conduta à qual deva obediência; ela é lei para si mesma.

Outras nações não formalizaram a declaração em sua literatura como a Alemanha o fez, mas as nações fortes agiram segundo ela em suas relações com as nações mais fracas, embora o despertar do senso de uma moralidade internacional nas melhores delas tenha levado à defesa do erro internacional pela ideia de tirania, necessidade. O exemplo mais flagrante do total desrespeito ao certo e ao errado entre as nações é, talvez, a ação das nações aliadas europeias contra a China — na qual a "teoria da esfera de direito" foi enunciada pelo Kaiser alemão — mas a história das nações até agora é uma história de contínuos atropelamentos dos fracos pelos fortes, e com a vinda à frente das nações cristãs brancas e seu crescimento em conhecimento científico e, portanto, em poder, as nações de cor, sejam civilizadas ou selvagens, têm sido continuamente exploradas e oprimidas.

A moralidade internacional, no presente, não existe.

O assassinato dentro da família, da tribo e da nação é marcado como crime, salvo que o assassinato judicial, a pena capital, é permitido — pelo princípio da (suposta) Utilidade, mas o assassinato múltiplo fora da nação — a Guerra — não é considerado criminoso, nem é "errado", quando cometido por uma nação forte contra uma fraca.


Pode ser que, a partir da miséria generalizada causada pela Guerra atual, alguma moralidade internacional possa ser desenvolvida.

Podemos admitir que, como questão de fato histórico e atual, a Utilidade tem sido em toda parte tacitamente aceita como base da moralidade, por mais deficiente que seja como teoria.

A Utilidade é usada como teste da Revelação, como teste da Intuição, e os preceitos de Manu, Zaratustra, Moisés, Cristo, Maomé, são seguidos ou desconsiderados, conforme sejam considerados úteis, ou nocivos, ou impraticáveis, adequados ou inadequados aos tempos.

Inconsistências nessas questões não perturbam o homem prático "comum".

O principal ataque à teoria da Utilidade como base da moralidade veio dos cristãos, e foi efetuado desafiando a palavra "felicidade" como equivalente a "prazer", "o maior número" como equivalente a "indivíduo", e então denunciando a máxima como uma moralidade para porcos. A "virtude" é colocada em antagonismo à felicidade, e a virtude, não a felicidade, é dita ser o objetivo certo para o homem.

Isso realmente evade a questão, pois o que é "virtude"? O cerne de toda a questão reside aí.

A "virtude" é oposta à "felicidade", ou é um meio para a felicidade? Por que a palavra "prazer" é substituída por "felicidade" quando a utilidade é atacada? Podemos considerar a segunda questão primeiro.

UTILIDADE

"Prazer", na linguagem comum, significa uma forma imediata e transitória de felicidade e, geralmente, uma felicidade do corpo em vez das emoções e da mente.

Daí os "porcos". Um gozo sensual é um "prazer"; a união com Deus não seria chamada de prazer, mas de felicidade.

Uma definição antiga do verdadeiro objetivo do homem é: "Conhecer a Deus, e gozá-Lo para sempre". Aí a felicidade é claramente feita o verdadeiro fim do homem.

O agressor transforma "a maior felicidade do maior número" em "o prazer do indivíduo" e, tendo criado esse homem de palha, triunfantemente o derruba.

Não leva a virtude à felicidade? Não é ela uma condição da felicidade? Como o cristão define virtude? É obediência à Vontade de Deus.

Mas ele obedece a essa Vontade como "revelada" apenas na medida em que concorda com a Utilidade.

Ele não mais mata o herege, e deixa a bruxa viver.

Ele não dá sua capa ao ladrão que roubou seu casaco, mas entrega o ladrão ao policial.

Além disso, como Herbert Spencer apontou, ele segue a virtude como conduzindo ao céu; se a conduta correta o levasse à tortura eterna, ele ainda a perseguiria? Ou revisaria sua ideia de conduta correta? O mártir morre pela verdade que vê, porque é mais fácil para ele morrer do que trair a verdade.

Ele não poderia viver feliz como um mentiroso consciente.

A nobreza do caráter de um homem é testada pelas coisas que lhe dão prazer.


A alegria em seguir a verdade, em buscar o mais nobre que pode ver — essa é a maior felicidade; sacrificar o prazer presente pelo serviço aos outros não é abnegação, mas autoexpressão, para o Espírito que é o homem.

Onde a Utilidade falha é que ela não inspira, exceto onde a vida espiritual já é vista como a mais alta felicidade do indivíduo, porque conduz ao bem de todos, não apenas do maior número". Homens que assim sentem têm inspiração de dentro de si mesmos e não precisam de código moral externo, nem de lei externa coercitiva.

Homens comuns, a enorme maioria no estágio atual de evolução, precisam de compulsão ou inspiração; caso contrário, não controlarão sua natureza animal, não sacrificarão um prazer imediato por um aumento permanente de felicidade, não sacrificarão o ganho pessoal pelo bem comum.

Os menos desenvolvidos destes são quase inteiramente influenciados pelo medo da dor pessoal e pelo desejo de prazer pessoal; não colocarão a mão no fogo, porque sabem que o fogo queima, e ninguém os acusa de motivo baixo por não se queimarem; a religião lhes mostra que os resultados do desrespeito às leis morais e mentais se manifestam em sofrimento após a morte, bem como antes dela, e que os resultados da obediência a tais leis se manifestam igualmente em prazer pós-morte.

Assim, ela fornece um elemento útil nos estágios iniciais do desenvolvimento moral.

UTILIDADE

Em um estágio mais elevado, o amor a Deus e o desejo de agradá-Lo" vivendo uma vida exemplar é um motivo oferecido pela religião, e isso inspira à pureza e ao autossacrifício; novamente, isso não é mais ignóbil do que o desejo de agradar ao pai, à mãe, ao amigo.

Muitos jovens se mantêm puros para agradar à mãe, porque a amam.

Assim, os homens religiosos tentam viver nobremente para agradar a Deus, porque O amam.

Em um estágio ainda mais elevado, o bem do povo, o bem da raça, da humanidade no futuro, atua como uma inspiração potente.

Mas isso não toca os tipos egoístas inferiores.

Portanto, a Utilidade falha como poder convincente para a maioria e é insuficiente como motivo.

Acrescente a isso o defeito radical de que ela não coloca a moralidade sobre uma base universal, a felicidade de todos, de que desconsidera a felicidade da minoria, e sua natureza insatisfatória é vista.

Ela contém muita verdade; entra como fator determinante em todos os sistemas de ética, mesmo quando nominalmente ignorada ou diretamente rejeitada; é uma base melhor em teoria, embora pior na prática, do que a Revelação ou a Intuição, mas é incompleta.

Devemos buscar mais adiante uma base sólida para a moralidade.

IV

EVOLUÇÃO

Chegamos agora à base segura da moralidade, o fundamento da Natureza, sobre o qual a Moralidade pode ser construída para além de todo abalo e mudança, construída como uma Ciência com leis reconhecidas, e em uma forma inteligível e capaz de expansão indefinida.

A Evolução é reconhecida como o método da Natureza, seu método em todos os seus reinos, e de acordo com as leis verificadas da Natureza, até onde são conhecidas, todas as pessoas sábias e ponderadas se esforçam para se guiar.

Ao tornar a Moralidade uma Ciência, damos-lhe uma força vinculante e a tornamos de aplicação universal; além disso, incorporamos nela todos os fragmentos de verdade que existem em outros sistemas, e que lhes conferiram sua autoridade, seu apelo ao intelecto e ao coração.

Definamos primeiro a Moralidade.

Ela é a ciência das relações humanas, a Ciência da Conduta, e suas leis, tão invioláveis, tão seguras, tão imutáveis quanto todas as outras leis da Natureza, podem ser descobertas e formuladas.

EVOLUÇÃO

A harmonia com essas leis, como a harmonia com todas as outras leis naturais, é a condição da felicidade, pois em um reino de lei ninguém pode se mover sem dor enquanto desrespeita a lei.

Uma lei da Natureza é a declaração de uma sequência inviolável e constante, externa a nós mesmos e imutável por nossa vontade, e em meio às condições dessas sequências invioláveis vivemos; delas não podemos escapar.

Uma única escolha é nossa: viver em harmonia com elas ou desconsiderá-las / violá-las não podemos, mas podemos nos lançar contra elas; então a lei se afirma no sofrimento que resulta de nos chocarmos contra ela, ou de desconsiderarmos sua existência; sua existência é provada tanto pela dor que resulta de nossa desconsideração dela, quanto pelo prazer que resulta de nossa harmonia com ela. Somente um tolo deliberada e gratuitamente desconsidera uma lei natural quando conhece sua existência; um homem molda sua conduta de modo a evitar a dor que resulta do choque com ela, a menos que deliberadamente desconsidere a dor em vista de um resultado a ser alcançado, que ele considera valer mais do que o preço pago pela dor.

A Ciência da Moralidade, da Conduta Correta, estabelece as condições de relações harmoniosas entre indivíduos e seus diversos ambientes, pequenos ou grandes, famílias, sociedades, nações, a humanidade como um todo.

Somente pelo conhecimento e observância dessas leis podem os homens ser permanentemente saudáveis ou permanentemente felizes, podem viver em paz e prosperidade.

Onde a moralidade é desconhecida ou desconsiderada, o atrito inevitavelmente surge, a desarmonia e a dor resultam; pois a Natureza é uma Ordem estabelecida nos mundos mental e moral tanto quanto no físico, e somente pelo conhecimento dessa Ordem e pela obediência a ela podem a harmonia, a saúde e a felicidade ser asseguradas.


O homem religioso vê nas leis da Natureza a manifestação da Natureza Divina, e na obediência a elas e na cooperação com elas, vê obediência e cooperação com a Vontade de Deus.

O homem não religioso as vê como sequências que não pode alterar, em harmonia com as quais sua felicidade, seu conforto, dependem.

Em ambos os casos, elas têm uma força vinculante.

O homem pertencente a qualquer religião exotérica modificará por elas os preceitos de suas Escrituras, percebendo que a moralidade se eleva à medida que a Evolução prossegue.

Ele assim modifica os preceitos das Escrituras pela obediência prática ou desconsideração, quer o faça por teoria ou não.

Mas é melhor que teoria e prática correspondam.

O intuicionista compreenderá que a consciência, experiência acumulada, desenvolveu-se pela experiência dentro dessas leis.

O utilitarista verá que a felicidade de todos, não apenas do maior número, deve ser assegurada por uma verdadeira moralidade, e compreenderá por que a Felicidade é o resultado dela.

Mann indica as várias bases de forma muito significativa: "Todo o Veda é a fonte da Lei Sagrada [Revelação], em seguida a tradição [Consciência] e a conduta virtuosa daqueles que sabem [Utilidade], também os costumes dos homens santos [Evolução] e a autossatisfação [Misticismo]" (ii, 6.). É verdade que a felicidade só pode resultar da harmonia com a lei, harmonia com a Vontade Divina que está incorporada na lei — não precisamos discutir por causa de nomes — e a Ciência da Conduta Reta, "ao estabelecer a retidão, traz a Felicidade". Pode-se, portanto, verdadeiramente dizer que o objeto da Moralidade é a Felicidade Universal.

Por que a prática de uma ação reta causa um fluxo de felicidade no agente, mesmo em meio a uma aguda dor temporária que ela acarreta, veremos sob "Misticismo".

No momento em que baseamos a Moralidade na Evolução, vemos que ela deve mudar com o estágio de evolução alcançado, e que o dever — aquilo que deve ser feito — do homem civilizado e altamente avançado não é o mesmo que o dever do selvagem.

"Um conjunto de deveres para os homens na era Krita, diferentes na Treta e na Dvapara, e outros no Kali." (Manusmriti i, 85.) Diferentes eras trazem novos deveres.

Mas se a Moralidade for baseada na Evolução, podemos imediatamente definir o que é "Certo" e o que é "Errado". Certo é aquilo que serve à Evolução; Errado é aquilo que a antagoniza. Ou em outras palavras, para aqueles de nós que acreditam que o método de Deus para este mundo é o evolucionário: Certo é aquilo que coopera com a Sua Vontade; Errado é aquilo que age contra ela.

"Revelação" é uma tentativa de declarar isso em qualquer momento dado; "Intuição" é o resultado de tentativas bem-sucedidas de fazer isso; Utilidade é a aplicação dos resultados observados de felicidade e miséria que fluem da obediência a isso ou do desrespeito a isso.

A Evolução é o desdobramento e a manifestação das energias vitais, o desdobramento das capacidades da consciência, a manifestação dessas capacidades sempre crescentes em formas cada vez mais aperfeiçoadas e mais plásticas.

A verdade primária da Moralidade, como da Religião e da Ciência, é a Unidade da Vida, Uma Vida sempre se desdobrando em infinitas variedades de formas; a essência de todos os seres é a mesma, as desigualdades são as marcas do estágio de seu desdobramento.

Quando baseamos a Moralidade na Evolução, não podemos ter, é óbvio, uma regra única e fixa para todos.

Aqueles que desejam regras prontas e definidas devem recorrer às suas Escrituras, e mesmo assim, como as regras nas Escrituras são contraditórias — tanto entre as Escrituras quanto dentro de uma mesma Escritura — devem convocar o auxílio da Intuição e da Utilidade na elaboração de seu código, em seu processo seletivo.

Esse processo seletivo será em grande parte moldado pela opinião pública de seu país e de sua época, enfatizando alguns preceitos e ignorando outros, e o código será a expressão da moralidade média do tempo.

Se essa maneira desajeitada e incerta de encontrar uma regra de conduta não nos agrada, devemos estar dispostos a exercitar nossa inteligência, a adotar uma visão ampla do processo evolutivo, e a deduzir nossos preceitos morais em qualquer estágio dado aplicando nossa razão ao exame

EVOLUÇÃO

desse processo naquele estágio.

Esse exame é laborioso; mas a Verdade é o prêmio do esforço na busca por ela, não é um dom não merecido para os indolentes e descuidados.

Essa visão ampla do processo evolutivo nos mostra que ele é melhor estudado em duas grandes divisões: a primeira, do selvagem ao homem altamente civilizado que ainda trabalha primordialmente para si mesmo e para sua família, ainda trabalhando predominantemente para fins privados; e a segunda, atualmente seguida por poucos, na qual o homem, percebendo a reivindicação suprema do todo sobre sua parte, busca predominantemente o bem público, renuncia às vantagens individuais e aos ganhos privados, e se consagra ao serviço de Deus e do homem.

O Hindu chama a primeira seção da evolução de Pravrtti Marga, o Caminho da Ida; a segunda, Nivrtti Marga, o Caminho do Retorno.

Na primeira, o homem evolui tomando; na segunda, dando.

Na primeira, ele contrai dívidas; na segunda, ele as paga.

Na primeira, ele adquire; na segunda, ele renuncia.

Na primeira, ele vive para o proveito do eu menor; na segunda, para o serviço do Eu Único.

Na primeira, ele reivindica Direitos; na segunda, ele cumpre Deveres.

Assim, a Moralidade é vista de dois pontos de vista, e as virtudes que ela compreende se dividem em dois grupos.

Os homens estão cercados por todos os lados por objetos de desejo, e o uso destes é evocar o desejo de possuí-los, estimular a ação, inspirar esforços, e assim desenvolver faculdade, capacidade — força, inteligência, alerta, discernimento, perseverança, paciência, fortaleza.


Aqueles que consideram o mundo como emanado e guiado por Deus devem inevitavelmente perceber que a relação do homem — suscetível ao prazer e à dor pelo contato com seu ambiente — com seu ambiente — repleto de objetos que causam prazer e dor — deve ter a intenção de provocar no homem o desejo de possuir o que causa prazer e evitar o que causa dor.

De fato, as iscas de Deus para o esforço são os prazeres; Seus avisos são as dores, e a interação entre o homem e o ambiente causa a evolução.

O homem que não acredita em Deus tem apenas que substituir a palavra "Natureza" por "Deus" e omitir a ideia de desígnio, e o argumento permanece o mesmo: a relação do homem com seu ambiente provoca esforço e, assim, evolução.

Um homem no Caminho de Ida, a princípio, agarrará tudo o que deseja, sem se importar com os outros, e gradualmente aprenderá, com os ataques dos despojados, algum respeito pelos direitos alheios; a lição será aprendida mais rapidamente pelo ensinamento de homens mais avançados — Rishis, Fundadores de Religiões, Sábios e afins — que lhe dizem que, se ele mata, rouba, pisoteia os outros, sofrerá.

Ele faz todas essas coisas; sofre; aprende — suas vidas pós-morte ajudando-o muito no aprendizado.

Mais tarde, ele vive uma vida mais controlada e regulada, e pode desfrutar sem culpa dos objetos do desejo, desde que não prejudique ninguém ao tomá-los. O Hinduísmo

EVOLUÇÃO

estabelece, como as ocupações adequadas para a vida doméstica, a aquisição de riqueza, o cumprimento dos deveres da posição ocupada e a gratificação do desejo.

Os desejos se tornarão mais sutis e refinados à medida que a inteligência os molda e que as emoções substituem as paixões; mas ao longo do trilhar do Caminho de Ida, o desejo pelo fruto é o motivo necessário e irrepreensível para o esforço.

Sem isso, o homem nesse estágio de evolução torna-se letárgico e não evolui.

O desejo serve à Evolução, e é Correto.

A gratificação do Desejo pode levar um homem a causar dano a outros, e assim que ele se desenvolve o suficiente para compreender isso, então a gratificação torna-se errada, porque, esquecendo a Unidade, ele infligiu dano a alguém que compartilha a vida com ele e, assim, dificultou a evolução.

O sentido de Unidade é o Amor-raiz, o Unificador, e o Amor é a expressão da atração dos separados em direção à união; do Amor, controlado pela razão e pelo desejo da felicidade de todos, crescem todas as Virtudes, que são apenas formas permanentes, universais e especializadas do Amor.

Assim também o sentido de Separatividade é o Ódio-raiz, o Divisor, a expressão da repulsão dos separados uns dos outros.

Disso crescem todos os Vícios, as formas permanentes, universais e especializadas do Ódio.

O que o Amor faz pelo Amado, isso a Virtude faz por todos os que necessitam de seu auxílio, até onde se estende seu poder.

O que o Ódio inflige ao Abominado, isso o Vício faz a todos os que obstruem seu caminho, até onde se estende seu poder.


Virtudes e Vícios são estados emocionais fixos.

As Virtudes são emoções de Amor fixas, reguladas e controladas pela inteligência iluminada que vê a Unidade; os Vícios são emoções de Ódio fixas, fortalecidas e intensificadas pela inteligência não iluminada, que vê a separatividade. (Universal Text Book, ii, 32.) É óbvio que as virtudes são construtivas e os vícios destrutivos, pois o Amor mantém unido, enquanto o Ódio desintegra.

Contudo, a forma modificada do Ódio — o antagonismo, a competição — teve seu papel a desempenhar nos estágios iniciais da evolução humana, desenvolvendo força, coragem e resistência, e enquanto o Amor construía as Nações internamente.

O Ódio tornava cada uma forte contra sua competidora.

E dentro das Nações, houve conflito de classes, guerra de classes e castas, e tudo isso modificado e suavizado por um crescente senso de bem comum, até que a Competição, característica do Caminho da Ida, tende a transformar-se em Cooperação, característica do Caminho do Retorno.

O Caminho da Ida ainda deve ser trilhado por muitos, mas o número está diminuindo; cada vez mais estão se voltando para o Caminho do Retorno.

Os ideais são formulados pelos líderes da Humanidade, e os Ideais sustentados hoje são cada vez mais os do Amor e do Serviço.

Durante o primeiro estágio, o homem agarra tudo o que deseja e desenvolve uma forte individualidade pelo conflito; no

EVOLUÇÃO

segundo, ele compartilha tudo o que tem e submete essa individualidade ao serviço; a separação cada vez maior é a nota-chave de um; a unidade cada vez maior é a nota-chave do outro.

Portanto, não precisamos rotular como malignas a agressão rude e as lutas ferozes dos tempos bárbaros; elas foram uma etapa necessária do crescimento e, nessa etapa, eram o Direito, e estavam no plano divino.

Mas agora esses dias passaram; a força foi conquistada; chegou o tempo em que os eus separados devem gradualmente aproximar-se, e cooperar com a Vontade divina que trabalha pela união é o Direito.

O Direito, que é o resultado do Amor, dirigido pela razão, no estágio atual da evolução, busca então uma realização cada vez maior da Unidade, uma aproximação dos eus separados.

Aquilo que, ao estabelecer relações harmoniosas, faz pela Unidade é o Direito; aquilo que divide e desintegra, que faz pela separação, é o Errado.

(ibid., 10, 11.)

O Hinduísmo, sobre o qual tudo isto se baseia, acrescentou a este amplo critério a divisão da vida em quatro estágios, a cada um dos quais são atribuídas virtudes apropriadas: o Período de Estudante, com suas virtudes de continência perfeita, diligência, frugalidade, esforço; o Período de Chefe de Família, com suas virtudes de deveres apropriados à posição, o ganho e o desfrute da riqueza, a gratificação dos desejos; o Período de Recolhimento, com as virtudes da renúncia ao ganho mundano e do sacrifício; o Período de Asceta, de renúncia completa, meditação e preparação para a vida pós-morte.


Estas indicações tornam mais fáceis as decisões sobre o Direito e o Errado.

Quanto mais pensamos e elaboramos em detalhe esta visão da Moralidade como baseada na Evolução, mais percebemos sua solidez, e mais descobrimos que a lei moral é tão descobrível pela observação, pela razão e pela experimentação quanto qualquer outra lei da Natureza.

Se um homem a desrespeita, seja por ignorância ou por vontade própria, ele sofre.

Um homem pode desrespeitar as leis higiênicas e sanitárias físicas por causa de sua ignorância; nem por isso deixará de sofrer de doenças físicas.

Um homem pode desrespeitar as leis morais por causa da ignorância; nem por isso deixará de sofrer de doenças morais.

O sinal de doença em ambos os casos é a dor e a infelicidade; especialistas em ambos os casos nos advertem, e se desrespeitamos a advertência, aprendemos sua verdade tarde, pela experiência.

Não há pressa; mas a lei é certa.

Trabalhando com a lei, o homem evolui rapidamente com felicidade; trabalhando contra ela, evolui lentamente com dor.

Em qualquer caso, ele evolui, avançando alegremente como homem livre, ou açoitado para frente como escravo.

O mais obstinado tolo em sua classe, recusando-se a aprender, felizmente morre e não pode escapar, após a morte, do conhecimento de sua tolice.

«Que o leitor tente por si mesmo a solução de problemas morais, aceitando, como hipótese, os fatos da evolução e das duas metades de sua enorme espiral, e veja por si mesmo se essa visão não oferece um significado racional, inteligível e prático para as tão discutidas palavras:

Evolução

e

Certo e Errado.

Que ele veja como isso abraça tudo o que é verdadeiro nas outras bases sugeridas, é a sua soma, e racionaliza seus preceitos.

Ele descobrirá que a Moralidade não depende mais das máximas de grandes Mestres — embora eles de fato proclamassem suas leis imutáveis — nem do resultado imperfeito de experiências individuais, nem da felicidade de apenas alguns da grande família humana, mas que ela é inerente à própria natureza das coisas, uma lei essencial de vida feliz e progresso ordenado.

Então, de fato, a Moralidade é fundada em uma base que não pode ser movida; então, de fato, pode falar com autoridade imperial o dever que deve ser obedecido; então ela desdobra sua beleza à medida que a humanidade evolui para seu aperfeiçoamento, e leva à Bem-aventurança Eterna, a Bem-aventurança de Brahman, onde a vontade humana, em plena liberdade, se harmoniza com o divino.

V

MISTICISMO

O misticismo não pode ser falado como uma base da moralidade no sentido em que Revelação, Intuição, Utilidade e Evolução são bases, pois é válido apenas para o indivíduo, não para todos; pois para o verdadeiro Místico, os ditames do 'Deus Externo ou Interno' são imperiais, compulsórios, mas para qualquer outra pessoa são inteiramente sem autoridade.

Não obstante, como a influência do Místico é de amplo alcance, e seus ditames são aceitos por muitos como uma revelação digna de confiança — não são todas as revelações comunicadas por Místicos? — ou como a intuição de uma consciência iluminada, ou como mostrando a mais alta utilidade, ou como o resultado de uma evolução superior à normal, vale a pena considerar seu valor.

O misticismo é a realização de Deus, do Eu Universal.

É alcançado ou como uma realização de Deus fora do Místico, ou dentro dele mesmo.

No primeiro caso, geralmente é alcançado de dentro de uma religião, por amor e devoção excepcionalmente intensos, acompanhados

pela pureza da vida, ou somente os puros de coração verão a Deus. Os meios externos são a oração e a meditação sobre o Objeto de devoção — Shri Rama, Shri Krishna, o Senhor Jesus — continuados por longo tempo e com perseverança, e o devoto realiza sua Divindade pelo êxtase, alcançando assim a União.

Tais Místicos são, na maioria das vezes, valiosos para o mundo por criarem uma atmosfera de espiritualidade, que eleva o nível geral do sentimento religioso daqueles que entram em sua área; a Índia beneficiou-se especialmente do considerável número de tais Místicos encontrados dentro de suas fronteiras em tempos passados, e, em menor grau, ainda hoje; todo aquele que pratica, por exemplo, a meditação, sabe que é mais fácil aqui do que em qualquer outro lugar, e todas as pessoas sensíveis sentem a atmosfera indiana*. Fora disso, tais Místicos ocasionalmente escrevem livros valiosos, contendo elevados ideais da vida espiritual.

Via de regra, eles não se preocupam com os assuntos do mundo exterior, que consideram sem importância. Seu clamor contínuo é que o mundo é mau, e eles convocam os homens a abandoná-lo, não a melhorá-lo. Para eles, Deus e o mundo estão em oposição; "o mundo, a carne e o diabo" são os três grandes inimigos da vida espiritual.

No Ocidente, isso é quase universal, pois na Igreja Católica Romana a clausura é a marca da vida religiosa, e "os religiosos" são o monge e a freira, estando os "religiosos" e os "seculares" em oposição. Na verdade, onde a realização de Deus fora de si mesmo é buscada pelo devoto, a reclusão é necessidade para o sucesso, ainda que apenas pelo tempo requerido para a meditação, o preliminar essencial do êxtase.

Nos Místicos muito raros das comunhões não católicas, todo êxtase é escassamente, se é que é, conhecido ou mesmo reconhecido; um sentido avassalador da Presença divina é experimentado, mas é uma Presença fora do adorador; é acompanhado por uma deliberada rendição da vontade a Deus, e um sentimento por parte do homem de que ele se torna um instrumento da Vontade divina; isso ele carrega consigo para a vida exterior, e, não dirigido pelo amor e pela razão iluminada, muitas vezes leva o Místico semidesenvolvido ao fanatismo e à crueldade; ninguém que tenha lido as cartas de Oliver Cromwell pode negar que ele era um Místico, semidesenvolvido, e é sobre ele que Lord Rosebery fundou seu ditado sobre a natureza formidável do Místico prático; o sentido sempre presente de um Poder divino por trás de si mesmo dá a tal homem um poder que homens comuns não podem opor com sucesso; mas esse sentido não oferece base moral, como testemunha o massacre de Drogheda.

Tal Místico, pertencente a uma religião particular, como sempre o faz, toma a revelação de sua religião como seu código moral, e Cromwell sentia-se como a espada vingadora de seu Deus, assim como os hebreus lutando com os amalequitas.

Nenhum homem que aceita uma revelação como seu guia pode ser considerado mais do que parcialmente um Místico.

Ele tem apenas o temperamento Místico, e isso sem dúvida lhe dá uma força muito além da força daqueles que não o têm.

O verdadeiro Místico, realizando Deus, não tem necessidade de quaisquer Escrituras, pois tocou a fonte de onde todas as Escrituras fluem.

Como um brâmane "iluminado", diz Shri Krishna, não precisa mais dos Vedas, do que um homem precisa de um tanque em um lugar que transborda de água.

O valor das cisternas, dos reservatórios, é passado quando um homem está sentado ao lado de uma fonte que flui eternamente.

Como Dean Inge apontou, o Misticismo é a forma mais científica de religião, pois se baseia, como toda ciência, na experiência e no experimento — sendo o experimento apenas uma forma especializada de experiência, concebida para descobrir ou verificar.

Vimos o Místico que realiza Deus fora de si mesmo e busca a União com Ele.

Resta a forma mais interessante, a mais eficaz de Misticismo, a realização por um homem de Deus dentro de si mesmo.

Aqui a meditação também é uma necessidade, e o homem que nasce com uma alta capacidade de concentração é meramente um homem que a praticou em vidas anteriores. Algumas vidas de estudo e reclusão frequentemente precedem uma vida de tremenda e sustentada atividade no mundo físico.

A realização é precedida pelo controle do corpo, controle das emoções e controle da mente, pois o poder de mantê-los em completo silêncio é necessário, se um homem há de penetrar naquelas naturezas interiores nas quais somente se encontra o santuário do Deus interno.

A música sutil dessa esfera é afogada pelo clamor dos corpos inferiores, assim como as mais requintadas notas da Vina se perdem no som rude e áspero do harmônio.

A Voz do Silêncio só pode ser ouvida no silêncio, e todos os desejos do coração devem ser paralisados antes que possa surgir, na tranquilidade dos sentidos e da mente, a gloriosa majestade do Eu Superior.

Somente no deserto da solidão ergue-se esse Sol em toda a Sua glória, pois todos os objetos que possam obscurecer o Seu amanhecer devem desaparecer; somente quando os semideuses partem é que Deus surge.

Até o Deus exterior deve se ocultar, antes que o Deus interior possa se manifestar; o grito agônico do Crucificado deve ser arrancado dos lábios torturados: "Meu Deus, meu Deus, por que Me desamparaste?" precede a realização do Deus interno.

Através disso passam todos os Místicos que são necessários para grande serviço no mundo, aqueles que o Sr. Bagshot tão agudamente chama de Místicos materializados. Os Místicos que encontram Deus fora de si mesmos são os "Místicos desmaterializados", e eles servem ao mundo das maneiras acima mencionadas; mas os outros, como o Sr. Bagshot aponta, transmutam seu pensamento místico em energia prática, e estes se tornam os poderes mais formidáveis conhecidos no mundo físico.

Tudo o que se baseia na injustiça, fraude e erro pode muito bem tremer quando um destes surge, pois o Deus Oculto se tornou manifesto, e quem pode barrar o Seu caminho?

MISTICISMO

Tais Místicos não usam nenhum dos sinais exteriores do "religioso" — sua renúncia é interior, não exterior; não há desfile de santidade externa, nenhum separatismo exterior do mundo; Janaka, o Rei, Krishna, o Guerreiro-Estadista, são desses; vestidos em algodão ou em pano de ouro, pouco importa; pobres ou ricos, nada significa; fracassando ou triunfando, é nada, pois cada aparente fracasso é o caminho para um sucesso mais pleno, e ambos são seus servos, não seus senhores; a vitória sempre os acompanha, hoje ou daqui a um século é igual, pois vivem na Eternidade — e com eles é sempre Hoje.

Nada possuindo, tudo é deles; tudo detendo, nada lhes pertence.

Equívocos, deturpações, eles encontram com um sorriso, meio divertidos, tudo perdoando; as carrancas, os insultos, as calúnias dos homens a quem vivem para servir são apenas as provas de quanto esses tolos precisam de sua ajuda, e como poderiam esses tolos ferir aqueles sobre quem repousa a Paz do Eterno?

Esses Místicos são lei para si mesmos, pois a lei interior substituiu a compulsão externa.

Mais rígida, pois é a lei de sua própria natureza; mais imperiosa, pois é a Voz da Vontade divina; mais exigente, pois não conhece piedade, nem perdão; mais abrangente, pois vê a parte apenas no todo.

Mas ela não tem, e não deveria ter, autoridade fora do próprio Místico.

Ela pode persuadir, pode conquistar, pode inspirar, mas não pode reivindicar obediência como um direito.

Pois a Voz do Deus interior só se torna autoritativa para outro quando o Deus interior desse outro eu responde ao apelo do Místico, e ele reconhece um ideal que não poderia ter formulado, sem ajuda, por si mesmo. O Místico pode brilhar como uma Luz, mas o homem deve ver com seus próprios olhos, e aí reside a segurança do mundo; o Místico materializado, por mais forte que seja, não pode, em virtude do Deus interior, escravizar seus semelhantes.

A IMPRENSA VASANTA, ADYAR, MADRAS

Série de Panfletos, 17.

MATERIALISMO.

MINADO PELA

CIÊNCIA.

UMA PALESTRA

POR

ANNIE BESANT.

BENARES,

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA,

Madras: Escritório Teosofista, Adyar.

LIVRARIA: Sociedade Editora Teosófica, 7, Duke Street, Adelphi, W. C.

1895.

PREÇO DUAS ANAS

Impresso por J. N. Mehta

NA

COMPANHIA LIMITADA DA IMPRENSA CHANDRAVILAS, BENARES.

PELA CIÊNCIA.

Faz agora catorze meses, meus Irmãos, desde que estive pela primeira vez entre vós, quando vim a Calcutá em janeiro do ano passado.

Só então travei conhecimento, por assim dizer, com a Índia do Sul, com os vários aspectos que se podem encontrar em suas leis e em seus pensamentos religiosos.

Deixando vossa cidade de Ceilão, viajei para o norte e para o oeste, e visitei várias partes da Índia, as do Norte e Noroeste, e depois o Punjab.

De lá, voltei-me para Bombaim, visitando cidades sagradas no caminho, e então para o oeste, de volta à Europa, onde passei alguns meses; e depois novamente para o sul, em direção à Austrália, onde uma nova raça está crescendo, onde uma nova nação, por assim dizer, está se formando. E daquela ilha distante, perto do Polo Sul, volto mais uma vez à Mãe-Índia, entre vós, para vos trazer mais uma vez uma mensagem das Verdades Eternas da Espiritualidade, para falar entre vós, uma vez mais, as Verdades Eternas que desde os tempos antigos têm descido. Pois, seja na Índia, na Europa ou na Austrália, há

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uma grande Verdade Espiritual a ser proclamada, a única coisa necessária para a alma do homem, e essa é o conhecimento de suas peregrinações após o Espírito, o conhecimento da Vontade do Supremo.

E quer nas terras do Oeste e do Sul, quer sob o fogo do sol tropical, o homem ainda demanda conhecimento espiritual, ainda luta após a vida espiritual, ainda espera pela mesma Unidade Espiritual.

Para qualquer terra que possamos ir, através de qualquer país que possamos passar, temos ainda a Humanidade como "o grande órfão" clamando pelo Espírito, esforçando-se após a Luz, após a unidade espiritual, esforçando-se por encontrar nas muitas religiões exotéricas a única Verdade Espiritual que só pode satisfazer a alma.

E se eu volto a vós aqui e retomo a mensagem que nesta terra se revestiu das antigas formas da religião hindu desde os tempos antigos, não é porque a Índia seja a única terra onde as almas humanas dela necessitam, não é porque a Índia seja o único país onde o espírito do homem clama pela Luz, mas é porque nesta terra há esperança de um renascimento espiritual, e se houver aqui um renascimento espiritual, então ele se derramará para fora, para todos os quatro cantos do mundo.

Pois a espiritualidade é mais facilmente despertada na Índia do que em qualquer outro lugar.

O coração espiritual aqui está apenas adormecido, enquanto em algumas outras terras mal chegou a nascer; pois deveis lembrar que nesta terra está o berço de toda religião, e que da Índia, para fora, as religiões abriram seu caminho.

Portanto, é que a alma de nossa mãe Índia é tão importante para o futuro do mundo, e é por isso que o Materialismo na Índia é tão fatal.

Pois é somente aqui que reside a única esperança que o homem tem de buscar a vida espiritual; ou,

( )

em verdade, a menos que a vida do Espírito venha a esta terra, revivendo aqui, então a esperança de que a espiritualidade se espalhe pelo mundo é infundada.

E posso dizer-vos, antes de me alongar por um momento sobre os assuntos com que pretendo tratar nesta visita, que, viajando por toda a extensão da Índia, do Sul ao Norte, do Oeste ao Leste, encontrei isto no povo: que no Sul da Índia tendes uma ortodoxia mais pronunciada e exterior, tendes as observâncias mais devotas das cerimônias antigas e dos ritos antigos, que, na superfície do povo, por assim dizer, vedes mais dos sinais exteriores do hinduísmo e mais exatidão no cumprimento dos diversos deveres religiosos.

Essa é uma característica do povo do Sul; esse é um atributo marcante entre as suas diversas comunidades. Longe, no Panjab, lá podereis encontrar certos traços de virilidade, de força, de coragem, que, se se elevarem ao Espírito, certamente nos dariam grande ajuda, dariam-nos um enorme reforço; pois essa raça se moveria com força e energia, apenas talvez lenta para agir.

Em Bengala há, como tenho notado, muito sinal exterior de influência ocidental, muito da superfície do povo adotando o pensamento ocidental e os costumes ocidentais; mas no coração de Bengala ainda permanecem, mais do que em qualquer outro lugar, lampejos da antiga espiritualidade, de modo que, assim como em assuntos espirituais a Índia é o coração do mundo, assim é Bengala o coração da Índia e pode salvar a Índia como um todo ou toda a Humanidade.

E portanto, ao falar-vos nos dez dias que se seguem, escolhi assunto após assunto que deveriam todos apontar para o único objetivo — e esse é o renascimento da espiritualidade e a propagação da antiga religião hindu

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nos corações de seus filhos, que a ela estão ligados por laços ancestrais.

Se não puderdes reviver a espiritualidade na Índia através do hinduísmo, se não puderdes assim alcançar a Índia, então nada mais há que possais esperar fazer; e digo que somente aqui está a única esperança de reviver essa antiga potencialidade.

Aqui está a única esperança certa que unirá todos os corações dos indianos em um só, e portanto devemos olhar para o renascimento da fé antiga, que, por mais que tenha caído, por mais que tenha sido corrompida nos tempos modernos, por mais que tenha perdido vida espiritual, é ainda a religião mais antiga que o mundo já conheceu, sublime em sua Filosofia e magnífica em sua Literatura.

De modo que, se isto novamente se tornar algo vivo, a Índia certamente viverá; e com o renascimento, todas as verdades afiadas de outras religiões olharão novamente para sua mãe indiana, e a farão mais uma vez a mestra espiritual do mundo.

E agora vou falar-vos sobre o materialismo; não vou tratar agora de uma questão religiosa definida, nem de ensinamentos religiosos definidos, nem de doutrinas poderosas em Filosofia, em Conhecimento Espiritual, que mais tarde espero desdobrar diante de vós.

Há uma coisa que está corroendo o coração da Índia, e essa é o materialismo moderno. Há uma coisa que está envenenando a mente da Índia, e essa é o tipo de ciência que é a criadora do materialismo e que trabalha contra a Espiritualidade na mente.

Como poderia eu falar-vos da regeneração moral da Índia, a menos que primeiro eu possa atingir aquilo que está perfurando seu coração e sugando seu próprio sangue vital? Portanto — como fui treinado na ciência do Ocidente, treinado no conhecimento do Universo físico, que é tão usado para fazer crer que nada além do físico permanece — tomo como meu primeiro assunto este minar do materialismo pela ciência, e o ataco com as armas que outrora foram usadas para construí-lo.

Agora, é justo perguntar no início por que religião e ciência parecem estar em oposição.

Por que a ciência parece favorecer o materialismo? Por que, à medida que avançou, a religião se viu pressionada para trás, cada vez mais, a ponto de os homens começarem a fazer concessões às verdades espirituais e a falar de religião em tom de desculpa? Por que os homens que defendem a verdade espiritual temem ser chamados de supersticiosos? Vejamos se não há uma explicação para o fato de a ciência, no início, ter ajudado o materialismo, e também a razão pela qual, à medida que a ciência avançou, ela começou a minar esse mesmo materialismo e a destruir aquilo que ajudara a estabelecer. Alguns podem lembrar-se de Bacon, um grande filósofo do século XVII, que, falando sobre esse mesmo ponto, usou a seguinte frase: — que um pouco de filosofia leva os homens ao ateísmo, mas que o conhecimento profundo os traz de volta à religião.

É uma afirmação verdadeira.

Olhemos por um momento para a religião e a ciência, e vereis por que isso deveria ser assim, e por que uma deveria estar contra a outra.

Um homem que é um homem espiritual — um mestre religioso — considera o universo do ponto de vista do Espírito, do qual tudo é visto como proveniente do Uno.

Quando ele se coloca, por assim dizer, no centro, e olha do centro para a circunferência, ele está no ponto de onde o Uno procede, e julga a força a partir desse ponto de radiação, e a vê como una em suas múltiplas operações, e sabe que a força é Una; ele a vê em suas muitas divergências e a reconhece como uma e a mesma coisa em todo o seu curso.

Estando no centro, no Espírito, e olhando para fora, para o universo, ele julga tudo do ponto de vista da Unidade Divina e vê cada fenômeno separado, não como separado do Uno, mas como a expressão externa do uno e único Ser.

Mas a ciência olha para a coisa pela superfície.

Ela vai à circunferência do universo e vê uma multiplicidade de fenômenos.

Estuda essas coisas separadas e as estuda uma a uma.

Toma uma manifestação e a julga; julga-a à parte; olha para o muitos, não para o Uno; olha para a diversidade, não para a Unidade, e vê tudo de fora, não de dentro; vê a diferença externa e a porção superficial, enquanto não vê o Uno do qual tudo procede.

Você pode imaginar, para usar uma figura, que você está onde há uma luz branca — digamos uma luz elétrica emitindo raios de um ponto único; imagine três tubos saindo desse centro e raios de luz viajando por cada um e passando através de um vidro de cor diferente colocado em cada tubo; se você olhar do ponto onde está a luz elétrica, veria a luz branca projetando-se para fora como uma luz que era una; mas se você fosse até a extremidade dos tubos, veria ali que a luz era de três cores diferentes, como vermelho, azul e amarelo, parecendo como se a luz fosse de três tipos e não um, porque na separação a unidade estaria inteiramente perdida.

Vejam como isso funciona no Universo.

Vocês têm os três grandes atributos através dos quais, por assim dizer, a luz vem como através de três vidros diferentes, e o único Espírito Divino desce à manifestação; e não são apenas os três gunas que vocês têm, mas estes se entrelaçando uns com os outros, e se dividindo em mil canais diferentes.

Então, quão grandes devem ser as diferenças na circunferência! Mas como diminuiria a dificuldade se os homens pudessem apenas ver os processos, e saber como esses resultados foram produzidos; se eles fossem além, e se, viajando adiante, encontrassem as divergências grandemente diminuídas, vejam então como, assim prosseguindo, eles podem chegar, por assim dizer, perto do uno, e a reconciliação entre Religião e Ciência pode surgir.

A Religião mostra tudo do ponto de vista do Espírito e proclama a unidade.

Os cientistas mostram tudo do ponto de vista da diversidade e proclamam isso, como se em oposição, ao mundo.

Mas Platão diz do homem que pode discernir o uno na multiplicidade, que esse homem ele considera como um deus; o trabalho do verdadeiro mestre espiritual é mostrar o uno sob a multiplicidade, fazer o homem ver o fato da unidade sob a diversidade, e à medida que a ciência avança, ela também pode ser usada novamente para nos ajudar, porque, ao passar do físico para o superfísico e mental, ela se aproxima mais da Unidade.

E agora deixem-me voltar à minha ciência e dar-lhes as provas disso.

Primeiro, deixem-me referi-los, embora eu não precise.

Detenhamo-nos sobre a notável posição assumida por Huxley em seus últimos escritos, que eram novos quando estive convosco no ano passado, mas que permanecem inalterados, incontestados, como a mais recente proclamação do grande mestre do Agnosticismo, como a mais recente proclamação de seu expoente na Ciência Europeia.

Dois grandes pontos ele apresentou, ou melhor, três.

Primeiro — e apenas menciono estes brevemente, porque

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tratei deles no ano passado — primeiro ele apontou que a evolução do homem no ser humano estava diretamente em conflito com a evolução do mundo físico: que quando o homem evoluiu compaixão, e ternura e gentileza e autossacrifício, quando aprendeu a usar sua força para o serviço em vez da autoafirmação — ele estava agindo corretamente em face das leis pelas quais o progresso havia sido feito no Universo físico. Ele estava seguindo a lei do autossacrifício contra a lei da autoafirmação.

Por que o homem pode assim se colocar contra o cosmos? É porque ele está se aproximando da região espiritual; é porque ele começou a desenvolver a natureza essencial da própria divindade: pois a vida de Deus está em dar e não em tomar; a vida de Deus está em derramar e não em agarrar; e à medida que o homem vive a vida do

Espírito nele contra a vida do animal, ele cresce Divinamente forte.

E quando encontrais um homem da ciência admitindo que a evolução do homem é pela lei do autossacrifício, podeis talvez começar a admitir as possibilidades do que é dito em algumas das escrituras sagradas, que a Criação sempre começa com Sacrifício.

Podeis lembrar-vos que — estou citando para vós, omitindo apenas a primeira grande palavra — "o amanhecer é a cabeça do cavalo sacrificial, do cavalo que surgiu das águas, a água que o comentário diz representar toda a Criação".

É o Sacrifício. A fonte ou amanhecer é o sacrifício, e em toda parte a alma que desejaria desenvolver-se deve viver uma vida de sacrifício, porque, como o Gita diz a vós, um sacrifício da divindade foi feito para que o mundo pudesse existir.

O Sacrifício é a primeira condição para que o Universo seja, e para que o homem pudesse ser evoluído para tornar-se um com Ele mesmo.

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O segundo ponto apresentado por Huxley parece tirado dos livros sagrados da Índia: o homem pode se colocar contra o cosmos porque no homem há uma inteligência que é a mesma que a Inteligência que permeia o Universo.

Essa é a lição dos Shastras: a inteligência do homem é una com a Inteligência que permeia o todo.

O homem pode opor-se ao mundo externo, ou “Tu és Brahman”, e quando isso é realizado pelo homem, tudo o mais se torna sujeito à sua vontade.

E a terceira crença que Huxley considerou necessário declarar é que o funcionamento da consciência nos níveis superiores não pode ser compreendido pelos inferiores.

Não há nada contra a analogia da natureza em supor que existem graus de inteligência que se elevam acima do homem.

Pode haver outras inteligências, mais altas e mais altas, e mais altas ainda, alcançando cada vez mais além da mais nobre inteligência do homem.

E não há nada, diz ele, que torne impossível que exista no universo, acima desses graus — uma Inteligência Única.

Mas o que é isso? Nada além do que foi proclamado nas Escrituras: Isvara, o Senhor, o Logos, o Verbo do qual todas as coisas foram feitas.

Assim, podeis ver como, nessas linhas, a ciência, na boca de um de seus maiores mestres, está minando o materialismo.

Agora deixai-me ir um pouco mais além.

Vejamos, não pela boca do mestre, mas pelos próprios atos, como as mudanças estão ocorrendo. Atos físicos estão sendo descobertos que mostram que, sob o físico, a mente deve estar em ação.

Sob o físico, a inteligência deve estar ativa; sob uma partícula do que outrora foi chamado de matéria morta, um metal, um cristal ou uma pedra, há uma vida em movimento — há uma inteligência regente.

Primeiro deixai-me dizer — e a força do argumento pode desculpar a repetição disso — que, se tomardes um cristal, o encontrareis crescendo ao longo de linhas geométricas, com absoluta definição de ângulos, como se um compasso fosse usado para traçá-lo, e essas linhas formam figuras geométricas.

Assim, a frase de Platão

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“Deus geometriza” vê-se ser verdadeira mesmo no reino mineral.

E então, quando do mineral passais ao vegetal, onde a vida é mais ativa, onde parece haver menos regularidade, onde parece à primeira vista haver menos ordem, encontrareis na realidade que, mesmo em sua multiplicidade, há ordem, que no vegetal também existe a mesma lei imutável.

Se tomardes o ramo de uma árvore, podereis estudar a maneira como as folhas estão dispostas, e encontrareis cada folha em um lugar definido, tanto em relação às folhas mais abaixo quanto às mais acima. Assim, as folhas da árvore são desenvolvidas segundo um plano geométrico.

Mais do que isso.

Desde que estive aqui para falar com vocês, uma série de investigações foram realizadas sobre a maneira como os metais se comportam sob exercício.

Todo engenheiro e outros empregadores de maquinaria têm notado que, quando o metal é usado, onde há barras e rodas e outras partes compondo a máquina, com o uso da máquina ocorre o que se chama de "fadiga". O metal se cansa. Mas o que isso significa? Tem sido observado que, após uma certa quantidade de exercício, a máquina não funciona bem.

Ela funciona como um cavalo cansado ou um homem fatigado; ela falha gradualmente e não consegue continuar o trabalho.

O que deve ser feito? Deixe-a descansar.

Ela não precisa de melhorias, pois cada parte é perfeita; ela não precisa de reparos — não há nada nela que esteja quebrado; ela apenas precisa descansar; e se lhe for permitido descansar, ela se recupera da fadiga, sem que uma única coisa seja feita a ela, e ela continua a funcionar tão bem quanto antes, mostrando que o descanso lhe devolveu suas energias e que, assim como um animal cansado repousa, também o metal "morto" pode repousar.

Isso mostra que mesmo em um metal há vida — pois uma coisa morta não pode se cansar; uma coisa morta não pode perder suas energias; uma coisa morta não pode ser restaurada pelo descanso.

Esses são todos sinais de um corpo vivo; onde há fadiga e recuperação de energias pelo descanso, há vida existente, por mais oculta que esteja sob a forma que a esconde de nossos olhos.

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E agora, por um momento, voltemos à Química.

Tomei primeiro esse ponto dos metais porque é um ponto que, ao refletir, vocês acharão extremamente claro e inteligível.

Mas voltemos agora à Química.

Um grande argumento que os materialistas costumavam tirar da Química era este: à medida que avanços eram feitos no que se chamava de Química orgânica, ou a Química das coisas vivas, foi mostrado que a separação feita entre Química orgânica e inorgânica era artificial.

Como questão de fato, diziam eles, não havia diferença fundamental, e tanto a Química orgânica quanto a inorgânica estavam nas mesmas linhas; portanto, pensavam que a introdução da vida como uma coisa separada e distinta das agências químicas deveria ser abandonada. Esse argumento foi muito fortalecido por químicos em laboratório que fabricavam certas coisas que antes eram encontradas apenas como produtos de vegetais e animais e que, portanto, eram consideradas o resultado da energia viva.

Essas coisas eram ditas como sendo coisas que só poderiam ser produzidas por organizações vivas.

Durante o presente século, contudo, um grande número desses corpos foi sintetizado pelos químicos, e eles conseguiram aqui romper as barreiras entre o orgânico e o inorgânico; e o resultado foi que imediatamente se disse: "Vejam, afinal é apenas o resultado da energia química, e não uma emanação da fonte suprema, mas somente algo relacionado à energia química; vocês estavam enganados ao supor que essas coisas eram sempre encontradas como produtos de seres vivos, e portanto não é necessário, para explicá-las, uma fonte de vida da qual todos os seres vivos procederam."

Vejam como o químico vos refutou; vejam como ele fez aquilo que vós dizíeis

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só poder provir da vida. Assim, aparentemente, um dos argumentos que pareciam provar a vida do mundo como proveniente da Vida que era Eterna e Suprema foi derrubado.

Mas a Química, no curso dessas mesmas investigações, seguindo as linhas chamadas orgânicas, nos deu um argumento mais forte do que aquele que foi atacado.

Ela coloca ao nosso alcance argumentos mais fortes, mais potentes do que aquele que destruiu; pois mostra que no orgânico o átomo não é apenas, como vos disse no ano passado, formado pela ação das correntes elétricas sobre a matéria primária, mas mostra ainda que o átomo progride: que o átomo no reino mineral não é de modo algum o mesmo átomo do vegetal em seu poder de combinação.

Mostra que a mudança não é uma mudança de atributos materiais, mas uma mudança de vida interior, de diferenciações internas — o átomo muda dentro de si mesmo, como todas as coisas vivas fazem; pois um dos grandes sinais de vida costumava ser dito ser este poder de adaptação a partir de dentro. Tomai um átomo no reino mineral, como o carbono.

Todas as suas combinações são simples, todas as suas combinações são uma a uma. Este átomo quádruplo pode unir-se a outros em combinações definidas e simples, mas quando avança, tendo passado pelo reino mineral, então, por uma evolução interna, muda seu poder de combinação e une-se ao hidrogênio para formar uma série de compostos; formando anéis fechados, de modo a criar combinações complicadas nunca encontradas no reino mineral.

Tomando a antiga história da evolução como foi estabelecida há milhares de anos, não nas formas modernas, mas nas formas antigas, aprendemos que este átomo é parte da Vida Universal, que não é matéria morta, mas uma coisa viva, que os átomos são vidas minúsculas que vão construir formas externas.

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Somos agora capazes de trazer argumentos da Química para mostrar que há evolução atômica no universo, que o progresso da vida que vemos ao nosso redor não é um sonho dos antigos filósofos, mas uma realidade. Os cientistas olham apenas para a forma e não para a vida interior; mas à medida que você estuda o átomo, percebe que esse aumento do poder de combinação significa vida evoluindo dentro dele. Não só isso é visto, mas também agora é admitido que a vida não pode ser considerada um resultado da agência química.

É admitido que a vida mostra certas energias específicas que a diferenciam das afinidades elétricas e químicas, e você pode obter os fenômenos dos seres vivos entre as energias que a ciência é incapaz de rastrear até sua fonte. Antes se pensava que a vida poderia ser explicada como o resultado de agências químicas e elétricas, mas agora é admitido que ela é algo mais. A ciência agora admite que, embora estejam correlacionadas com a vida, não são a própria vida, e embora acompanhem os fenômenos, não podem ser consideradas suas fontes.

Assim, da química que era a maior esperança do materialista, podemos agora obter argumentos para sua ruína.

Passemos disso para a eletricidade e vejamos como, nas mais recentes descobertas, há argumentos que podem ajudar nossos trabalhos. Não é apenas que a ciência tenha provado que sempre que o pensamento está presente, a eletricidade também está presente, interessante como isso é, por mostrar a estreita relação entre eles; mas também nos é dito que pode haver um desenvolvimento de um órgão no cérebro do homem que tomará conhecimento da vibração elétrica diretamente, e não indiretamente. Deixe-me mostrar o que quero dizer.

Você vê a luz aqui porque a luz faz vibrações e essas vibrações atingem

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o órgão que chamamos de olho. O olho é tão composto em suas partes minúsculas que estas vibram em resposta às vibrações do éter; de modo que sempre que essas vibrações estão presentes, certas partículas no olho vibram em resposta e nos dão a sensação que chamamos de luz.

Agora, essas vibrações estão dentro de limites estreitos; há vibrações no éter, tanto mais amplas quanto mais estreitas em comprimento de onda do que aquelas que chamamos de luz, e às quais nossos olhos não respondem. Portanto, se apenas elas estiverem presentes, estamos na escuridão; não podemos ver.

Assim, suponhamos que tivéssemos desenvolvido o órgão necessário para responder às vibrações elétricas, enquanto não tivéssemos o órgão da visão. Então, esta sala seria escura para nós, embora repleta das vibrações que agora chamamos de luz. Então, a consciência não poderia perceber a luz.

Mas se tivéssemos desenvolvido, em vez do olho, outra classe de órgãos que respondessem às vibrações elétricas, e suponhamos que uma grande máquina elétrica estivesse fixada em uma extremidade do salão, e uma forte corrente elétrica fosse enviada através do salão, seríamos capazes de perceber porque o órgão em nós vibraria em resposta à corrente elétrica, e a corrente alcançaria nossa consciência através desse órgão. A consciência é impotente sem um órgão que receba de fora, e somente o corpo pode receber e transferir vibrações para a inteligência interior.

Isso foi muito claramente apontado, e para tomar uma ilustração marcante usada pelo Professor Crookes: suponhamos que não tivéssemos olhos para ver a luz, e suponhamos que tivéssemos um órgão interior que respondesse à eletricidade. Este ar seria opaco e não poderíamos ver através dele, enquanto um fio de prata atravessando o ar seria transparente, seria como um tubo atravessando uma massa sólida. Embora você pudesse perceber ao longo do fio de prata, porque a prata é um bom condutor de eletricidade, você perceberia o ar como um sólido ao redor da prata, que pareceria um buraco.

Você vê como a teoria ilusória pode se tornar racional quando se aprende um pouco mais de ciência? Você vê como a matéria não é mais a coisa que era, um material sólido, mas, por uma mudança no órgão da consciência, o que é sólido hoje pode ser permeável amanhã? E assim a ideia que considera a matéria como uma ilusão está em grande parte correta; ou o que chamamos de matéria é apenas uma generalização das impressões recebidas pela consciência por meio dos sentidos. É a tradução, na consciência, do algo desconhecido que age sobre nós. Na verdade, o que chamamos de matéria é apenas uma reflexão, na consciência, de um aspecto da Suprema Unidade Incognoscível, assim como o Espírito é a reflexão do outro aspecto da mesma Unidade Incognoscível.

Assim, a ciência está nos trazendo de volta a esta parte dos ensinamentos antigos, e se um materialista vier até você e disser que a matéria não pode passar de matéria, basta lançar em sua mente, ou para que ele pense, alguns desses fatos posteriores.

Passemos daí para outro ponto estreitamente aliado — o da transmissão de pensamento.

A transmissão de pensamento está agora sendo reconhecida, embora por muito tempo a ciência tenha estado muito duvidosa quanto à sua aceitação, e se você falasse a alguém sobre isso, provavelmente o consideraria um excêntrico, ou até mesmo o chamaria de fraudador, ou era mais fácil chamá-lo de fraudador do que admitir que eram ignorantes.

Há homens para os quais é impossível dizer "não sei", mas qualquer um pode dizer "você é um fraudador". Os ignorantes que não conseguem compreender, pessoas que são as mais presunçosas

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quase sempre gritam "fraude" quando confrontadas com o incompreensível.

Vejamos agora a transmissão de pensamento.

O pensamento é uma força formadora de formas; quando Brahma pensou, mundos apareceram.

Nos livros antigos, sempre se considerava como certo que a ação é um efeito da mente.

Mas foi perguntado com desdém aos escritores desses livros: o que sabiam eles sobre a ciência moderna? O que sabiam eles comparado ao nosso avanço? Pois supõe-se que sabemos quase tudo neste século XIX! Contudo, afinal, os antigos escritores foram justificados pelos fatos.

Os antigos mestres foram comprovados pelas investigações posteriores.

E alguns dos melhores cientistas mais jovens da Inglaterra — os mais velhos são preconceituosos demais — estão prontos a aceitar os fatos, e eles mesmos agora realizaram os experimentos que provam que a transmissão de pensamento é possível. Você tem um homem como o Professor Lodge dizendo que seus próprios experimentos o convenceram e que ele descobre que o pensamento pode passar de mente a mente sem o que se chama de método material.

Não apenas ele, mas a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, que é um corpo extremamente "respeitável" do ponto de vista público, conduziu uma série de investigações muito cuidadosas sobre a transmissão de pensamento.

Os resultados dessas investigações foram publicados em um livro há cerca de três meses por W. Padmore, um membro da Sociedade.

Você encontrará neste livro um registro de experimentos muito cuidadosos sobre a transmissão de pensamento de um para outro, e a evidência é agora tão forte que é impossível colocá-la em dúvida.

Oliver Lodge, falando há dois anos, disse que estava certo quanto à transmissão de pensamento, mas alegava-se que a matéria poderia ser movida pela ação da vontade sem contato material, e disso ele ainda não estava convencido. Porém, nos últimos poucos meses, o Sr. Lodge realizou ele mesmo uma série de experimentos que o convenceram, segundo ele, além de qualquer possibilidade de dúvida, de que um objeto pode ser movido de um lugar para outro sem contato físico algum; que corpos podem ser movidos ou suspensos no ar sem o auxílio de suporte físico, e que ele próprio participou de experimentos cuidadosamente organizados por ele e por outros homens de ciência, e eles provaram que isso é possível e pode ser feito repetidas vezes.

Os experimentos realizados incluíam pegar pequenos objetos e, sem contato físico, passá-los de uma parte de uma sala para outra. As condições sob as quais essas coisas foram feitas eram muito rigorosas. Eles foram conduzidos em uma pequena ilha onde não viviam pessoas, exceto o guardião do farol e sua família. Era uma ilha muito pequena, um mero rochedo. O Sr. Lodge e dois ou três outros obtiveram o consentimento do proprietário para fazer seus experimentos ali. Eles trouxeram consigo o que se chama de médium, uma mulher do sul da Europa, que não falava a língua dos habitantes da ilha, de modo que não podia se comunicar nem mesmo com a família na ilha, sendo ela uma completa estranha, nunca tendo estado lá antes.

Eles a levaram para uma sala apenas com eles mesmos, com portas trancadas, e ali realizaram os experimentos nos quais esses fenômenos foram produzidos. Mantiveram o repórter do lado de fora, na sacada, para que ele não pudesse ver o que estava ocorrendo. O repórter foi colocado do lado de fora, com uma veneziana fechada entre ele e as pessoas na sala. Ele deveria escrever o que ouvia, mas não conseguia ver o que acontecia.

O Sr. Lodge disse que estava ele mesmo absolutamente convencido; disse que ainda não podia explicar, mas pensava que fosse possível haver uma espécie de expansão das energias vitais pela qual uma pessoa, sob certas condições, pudesse afetar um corpo além de seu alcance físico. Assim como um corpo pode tocar outro pelo exercício de energias físicas, também pode atrair outros para si. Mas ele ainda não está preparado para dizer como essa energia é exercida.

Que isso era, ele sabe; como foi, ele ainda não se satisfez.

Se ele lesse alguns dos livros antigos, poderia facilmente descobrir.

Ele poderia descobrir que um homem não consiste apenas no que é chamado de envoltório alimentar ou nosso corpo físico, mas que os homens têm outros envoltórios nos quais a consciência pode trabalhar, sem as limitações que estão ligadas ao corpo físico.

Quando ela trabalha dentro deles, pode também exercer seu poder, tanto quanto pode no corpo físico, e pode mover um objeto de um lugar para outro trabalhando com uma lei da natureza na qual outras forças estão envolvidas.

O envoltório em si é o que os Teosofistas chamam de corpo "astral", que pode ser utilizado para a produção desses fenômenos; e embora tenha sido dito que era uma fraude quando Madame Blavatsky trouxe um artigo de um lado de uma sala para outro, ainda assim, quase quatro anos após sua morte, você tem o Sr. Lodge investigando o assunto e afirmando, após uma repetição cientificamente rigorosa dos fatos, que a coisa poderia ser feita, justificando assim uma afirmação como possível que havia sido precipitadamente descartada como fraude.

Eu poderia falar de muitos outros casos dessas investigações mais recentes e mostrar como elas estão minando a ideia materialista.

Posso voltar-me para o Hipnotismo,

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e lembrar-lhes que no ano passado observei que ele estava se tornando um perigo público — o poder de influenciar outro, o poder reconhecido pela ciência, que um homem tinha de impor seus pensamentos a outro.

Eu vi que, antes de muito tempo, as nações estariam face a face com crimes que não saberiam como lidar.

Eu lhes disse que, a menos que o exercício desses poderes fosse muito cuidadosamente guardado, para que homens indignos não pudessem obter esses poderes ocultos da natureza, haveria grande perigo para a sociedade ao tornar certas classes de crimes seguras.

Desde o ano passado, essa minha profecia provou-se verdadeira, e em certos casos, tanto na França quanto nos Estados Unidos da América, descobriu-se que crimes foram perpetrados pelo hipnotizador, e os tribunais não conseguiram lidar com eles, e veredictos de absolvição foram dados com base em que os criminosos não eram responsáveis por suas ações, pois, sendo lançados no estado hipnotizado, não poderiam justamente ser chamados a prestar contas pela lei pelo crime que haviam cometido.

Para que tenhais este resultado justificando a antiga prática do Oriente em reter o conhecimento perigoso das forças ocultas, e mostrando que a sociedade no Ocidente está face a face com o perigo de homens que cometem crimes, mas que não podem ser considerados responsáveis por eles, porque os cometem sob a influência daqueles que os sugerem.

Qual será o desfecho desses argumentos? Qual será o desfecho dessas investigações posteriores em Química, eletricidade, transferência de pensamento, Hipnotismo, a movimentação de corpos e coisas afins? Para onde tendem essas novas linhas de investigação? Elas tendem a mostrar-vos que a antiga doutrina é verdadeira, que tudo é o resultado da mente, que a Mente Suprema está, por assim dizer, por trás de todo fenômeno, que a matéria é regulada em conformidade com os ditames da mente, que é verdade que as forças-pensamento tomam forma em manifestações particulares, e assim o Universo é apenas uma expressão da Vontade Divina.

E na medida em que a mente gera pensamentos, e na medida em que as mentes Suprema e humana são uma em sua essência, portanto a mente do homem, em suas manifestações superiores, partilha dos poderes da Mente Suprema, e pode controlar a matéria, pode mover a matéria, pode modelar a matéria, moldar a matéria, e tornar-se visível no envoltório do pensamento, e assim comunicar-se com outras mentes sem qualquer tentativa de falar ou ouvir.

De modo que começais a compreender que a afirmação dos Puranas sobre a criação não é um sonho, mas que é da Vontade Suprema que as formas emanam e constroem o Universo.

E podeis compreender que esse poder do Supremo é mais manifesto no poder da mente do que nos poderes do corpo, e que a verdadeira atividade se mostra não em correr de um lugar para outro, preso nos laços dos atos físicos, mas no pensar tranquilo, no uso da imaginação e da vontade.

Portanto, o Yogi sentado à parte, com o corpo absolutamente imóvel, com os olhos fechados, e a boca não se comunicando com outros homens, se ele for um Yogi de fato, um Yogi no coração e não apenas nas vestes, ele tem uma vida interior, uma vida espiritual, ele pode fazer mais do que o homem de ação, por seus pensamentos, por suas meditações, pelas forças que emanam dele.

Nisso, mais do que no trabalho dos políticos, pode depender a vida da nação.

Nem é este trabalho apenas para o Yogi.

Cada um de vós está emitindo pensamentos que, passando para a atmosfera astral, tomarão forma, e daí agirão.

as vidas dos homens e, em sua totalidade, o futuro das nações.

Se apenas cada um de vocês dedicasse um breve quarto de hora de pensamento cada manhã ao futuro da Índia, e enviasse sinceros votos pelo seu bem-estar, esperanças pelo seu renascimento, aspirações pela sua grandeza espiritual, acreditem, vocês criariam uma força que elevaria a nação e moldaria o seu futuro.

Seus pensamentos se reuniriam, modelando, por assim dizer, uma Índia ideal que tomaria forma no mundo externo; suas preces se reuniriam e ascenderiam aos Pés de Mahadeva, de onde fluiria uma energia regeneradora que se manifestaria em mestres, em líderes, em guias do povo, que poderiam mover os corações dos homens e uni-los em uma poderosa Unidade.

Tal é o vosso poder sobre o futuro, tal é o serviço que podeis prestar à Índia; pois no pensamento está o poder do Supremo, e ele é do homem porque “Tu és Brahman.”

OBRAS DE ANNIE BESANT.

Manuais Teosóficos — Preço: 1 rupia e 10 cada (encadernado)

1. Os sete princípios do homem.

2. Reencarnação.

3. A morte e o depois.

4. Carma (em preparação).

Conferências de Adyar — Preço: 1 rupia cada (encadernado).

1. A Construção do Cosmos.

2. O Eu e seus Invólucros.

Autobiografia (ilustrada, encadernada) — Preço: 4/8.

Série de Panfletos — Preço: 2 annas cada.

1. Por que me tornei teosofista.

2. Um Esboço Grosseiro da Teosofia.

3. A Esfinge da Teosofia.

4. A Teosofia e suas Evidências.

5. A Sociedade Teosófica e H. P. B.

6. A Teosofia e a Lei da População.

7. 1875 a 1891.

8. Em Defesa da Teosofia.

9. A Teosofia e o Cristianismo.

10. A Teosofia em Perguntas e Respostas.

11. Uma Introdução à Teosofia.

12. O Lugar da Raça.

13. O Vegetarianismo à luz da Teosofia.

14. O significado e o uso da dor.

15. Devoção.

16. O lugar da Política na Vida de uma Nação.

17. O enfraquecimento do Materialismo pela Ciência.

18. A Peregrinação da Alma.

19. O uso do Mal.

20. Castas Orientais e Classes Ocidentais.

21. Os meios da Regeneração da Índia.

Prontos.

LUCIFER: Um Mensário Teosófico.

Editado por ANNIE BESANT e G. R. S. Mead.

Preço: 16 rúpias, porte pago. Anualmente adiantado.

Qualquer um dos acima enviado mediante pedido, por P. P. P., ao preço indicado, mais porte e comissão P. P.

ENDEREÇAR TODAS AS COMUNICAÇÕES À

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA,

BENARES.

LIVRO TEXTO IMPERIAL — PARTE III.

Vol. I. HINDUÍSMO.

O LIVRO TEXTO UNIVERSAL DE RELIGIÃO E MORAL

PARTE III.

VOL. I.

HINDUÍSMO

EDITADO POR ANNIE BESANT

PRESIDENTE DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Publicado para o Comitê da Sociedade Teosófica, pela

Theosophical Publishing House.

Adyar, Madras, Índia.

PREFÁCIO

A Terceira Parte do Livro Texto Universal de Religião e Moral consiste nas especialidades das várias grandes religiões vivas.

Estas as distinguem umas das outras, pois embora sejam fundadas nos mesmos atos sagrados da Natureza, expressam esses atos de maneiras adequadas a diferentes tipos humanos.

Assim, os mesmos atos fundamentam o Shraddha hindu e a Missa Católica Romana ou o Pinda, por mais diferentes que sejam as cerimônias externas.

Estas especialidades tocam os corpos mortais dos homens — físico, emocional e mental — e afetam a consciência conforme ela atua através desses corpos.

Estas são as matérias que separam as religiões umas das outras, e fazem uma pessoa preferir uma religião, outra pessoa preferir outra. Mas não deveriam causar a separação do desagrado, apenas a separação da prática. Esta última não precisa causar separação de corações, assim como a preferência de uma pessoa pela expressão da emoção através da música, enquanto outra a prefere através da pintura.

No uso do Livro Texto Universal nas Escolas, as Partes I e II servem para as lições gerais.

A Parte III serve para lições separadas para meninos de diferentes fés.

A Parte III pode ser obtida em seções separadas, cada uma encadernada em capas de papel, contendo uma religião especial. Será também encadernada em tecido e em capa dura, com as seções separadas reunidas.

Temos a gratidão de agradecer ao Central Hindu College, Benares, por nos permitir reimprimir a seção hindu do Sanatana Dharma Adhyapaka Text Book.

Não podemos melhorá-lo.

Besant,

Presidente da Sociedade Teosófica.

ÍNDICE

Página

I. Os Samskaras

II. Shraddha

III. Shuddhi

IV. Os Cinco Sacrifícios Diários

V. Adoração

VI. Os Quatro Ashramas

VII. As Quatro Castas

CAPÍTULO I

OS SAMSKARAS

Certos princípios gerais permeiam todas as cerimônias religiosas, e esses princípios devem ser claramente compreendidos, caso contrário essas cerimônias serão ininteligíveis, e a mente, mais cedo ou mais tarde, se revoltará contra elas.

Esses princípios são:

1. O homem é um Ser composto, um Jivatma encerrado em vários invólucros; cada invólucro está relacionado a um dos mundos visíveis ou invisíveis e, portanto, também aos seus habitantes.

Ele está assim em contato com esses mundos, e em contínuas relações com eles.

2. O Jivatma e a Prakrti estão em um estado de vibração incessante; essas vibrações variam em rapidez, regularidade e complexidade.

3. As vibrações do Jivatma são rápidas e regulares, tornando-se cada vez mais complicadas à medida que ele desdobra seus poderes.

4. As vibrações da matéria dos invólucros são continuamente afetadas pelas do Jivatma, e não continuamente pelas várias vibrações

SANATANA DHARMA

que chegam a cada um, a partir do mundo ao qual seus materiais pertencem.

Além disso, cada um vibra continuamente de acordo com a vibração fundamental do seu mundo.

5. O Jivatma se esforça para impor suas próprias vibrações sobre seus invólucros, para que estes respondam a ele e trabalhem harmoniosamente com ele.

6. Ele é constantemente frustrado nessas tentativas pelas vibrações que chegam aos seus invólucros vindas de fora, e que estabelecem neles vibrações independentes dele.

7. Ele pode ser muito auxiliado em seu trabalho pelo estabelecimento de vibrações que estejam em harmonia com seus próprios esforços.

Esses princípios devem ser estudados cuidadosamente e completamente compreendidos.

Então chegamos a certos atos especiais, cujo conhecimento também é necessário:

Um mantra é uma sequência de sons, e esses sons são vibrações, de modo que o canto, alto ou baixo, ou a repetição silenciosa, de um mantra estabelece uma certa série de vibrações.

Ora, um som dá origem a uma forma definida, e uma série de figuras é feita por notas musicais sucessivas; estas podem ser tornadas visíveis, se meios científicos adequados forem usados para preservar um registro das vibrações estabelecidas pelos sons.

Assim, as formas criadas por um mantra dependem das notas nas quais o mantra é cantado; o mantra, como é cantado, dá origem a uma série de formas em matéria sutil.

A natureza das vibrações

DOS SAMSKARAS

— isto é, seu caráter geral, se construtivo ou destrutivo, se estimulando amor, energia, ou outras emoções — depende das palavras do mantra.

A força com a qual o mantra pode afetar objetos externos nos mundos visíveis ou invisíveis depende da pureza, devoção, conhecimento e força de vontade do enunciador.

Tais vibrações estão incluídas entre as "várias vibrações" mencionadas no Princípio 4 como afetando os invólucros, e também são referidas no Princípio 7.

A recitação repetida de um mantra, isto é, a produção repetida de certas vibrações, gradualmente domina as vibrações que ocorrem nos envoltórios e as reduz a todas a um ritmo regular, correspondente ao seu próprio.

Daí a sensação de paz e calma que se segue à recitação de um mantra.

O nome de um Deva, ou outro Ser, mencionado em um mantra, produz vibrações semelhantes às presentes no Deva e em seus envoltórios, e, como o mantra é repetido muitas vezes com efeitos cumulativos, os envoltórios do enunciador — ou de qualquer ouvinte — gradualmente repetem essas vibrações com força cada vez maior.

"Qualquer que seja o Devatã relacionado a um mantra, essa é a sua forma; o mantra do Deva é dito ser o próprio Deva."

— Yogi Yajnavalkya, no Atharva-Sutravalli, 1:5.

SANATANA DHARMA V.

Pingala, o escritor sobre mantras Vaidika, divide os metros de acordo com as sete vibrações fundamentais e dá o nome do Deva correspondente a cada vibração.

À medida que a matéria dos envoltórios assim vibra, ela se torna facilmente penetrável pela influência do Deva e muito impermeável a outras influências.

Daí a influência do Deva alcançar o Jivatma, e outras influências serem excluídas.

Se os envoltórios contêm muita matéria grosseira que não pode vibrar em resposta às vibrações sutis e rápidas produzidas pelo mantra, a repetição do mantra pode causar dor, doença, morte.

É portanto perigoso para uma pessoa impura recitar um mantra, ou ouvir a recitação de um mantra, ou mesmo que um mantra seja recitado inaudivelmente em sua presença.

Se os envoltórios contêm alguma matéria grosseira e alguma pura, a matéria grosseira será eliminada, à medida que os envoltórios vibram em resposta ao mantra, e matéria pura será atraída para substituir a que foi eliminada.

Mas um fato importante deve ser lembrado, pois, em um mantra, o som e o ritmo são tudo:

Quando o mantra é defeituoso em Svara ou Varna, ele é imperfeitamente dirigido e não declara o verdadeiro significado.

Essa palavra-relâmpago (então reage sobre e) mata o próprio executante (do sacrifício), assim como (a palavra) Indra-Shatru, por falta de Svara (matou Vritra, o executante do sacrifício e inimigo de Indra, em vez de matar Indra, o inimigo de Vritra, como se pretendia).

Um bom conhecimento do Samskrit é portanto necessário.

As propriedades magnéticas dos objetos também são importantes nesta questão das vibrações. Os objetos estão sempre vibrando e, assim, afetam os invólucros de outros objetos próximos a eles. Para afetar os invólucros de qualquer maneira particular, é necessário escolher objetos que possuam as vibrações desejadas.

Todos os ritos e cerimônias ordenados por Videntes e Sábios baseiam-se nesses princípios e atos, que governam os mantras e os objetos usados com eles. Todos eles visam auxiliar o Jivatma a reduzir seus invólucros à obediência, purificá-los e fortalecê-los contra o mal; ou então moldar as condições externas em benefício do homem, protegendo-o e sustentando-o.

Se esses princípios e atos forem compreendidos, o estudante verá claramente a razão de muitas injunções e proibições que encontra no Sanatana Dharma quanto a por quem, e na presença de quem, os mantras podem ser recitados, quais substâncias devem ser usadas em diferentes cerimônias, quais oferendas devem ser feitas, e assim por diante. Em vez de um labirinto sem sentido de cerimônias, sons, objetos e gestos, ele verá um sistema ordenado, destinado a ajudar o Jivatma a desdobrar seus poderes mais rapidamente e a superar os obstáculos em seu caminho.

Os Samskaras são dados de várias maneiras; algumas listas enumeram apenas dez, outras elevam-se a um número cada vez maior, até cinquenta e dois.

Entre aqueles que são especialmente chamados de dez Samskaras, alguns marcam as etapas importantes da vida de um homem até e incluindo seu casamento; os restantes são cerimônias que podem ser realizadas diariamente ou em ocasiões especiais, ou são subsidiárias a alguns dos dez.

Os dez principais e geralmente reconhecidos Samskaras são:

1. Garbhadhanam.
2. Pumsavanam.
3. Simantonnayanam.
4. Jatakarma.
5. Namakaranam.
6. Annaprashanam.
7. Chudakaranam.
8. Upanayanam.
9. Samavartanam.
10. Vivahah.

Com sagrados ritos Vaidikos devem ser realizados os Samskaras do corpo, a saber, Nisheka e os demais, dos nascidos duas vezes, que purificam aqui e no além.

Toda a vida do Ario é assim guardada desde a concepção até a cremação.

O Garbhadhana santifica o ato criativo, não devendo ser realizado de forma descuidada, leviana, nem na presença de qualquer emoção maligna na mente do marido ou da esposa, nem por mero prazer, mas com o propósito de exercer o divino poder da criação, a criação de um corpo humano.

O marido ora para que uma criança seja concebida.

Assim, o primeiro despertar da nova vida ocorre em meio à vibração de um mantra (Rigveda, X, lxxxv, 21, 22).

O Annamaya-kosha e o Pranamaya-kosha estão sendo formados no ventre da mãe, e no terceiro mês realiza-se o Pumsavanam com mantras — Rigveda, I, i, 8; III, iv, 9; V, xxxvii, 2; II, iii, 9 — para a formação de um filho homem.

No sétimo mês ocorre o Simantonnyanani, ou a separação dos cabelos da mãe, no qual os mantras do Rigveda, X, cxxi, 10; clxxxiv, 1; II, xxxii, 4-8, são recitados, protegendo-a de influências malignas e trazendo às camadas em desenvolvimento as vibrações mais harmoniosas e salutares.

Estes três Samskaras protegem tanto a mãe quanto a criança, e a esta trazem todas as vibrações auxiliares para moldar o corpo em desenvolvimento.

O conhecimento oculto, que era assim utilizado para a saúde e a beleza da forma em evolução, tendo desaparecido em sua maior parte, estas cerimônias úteis e encantadoras caíram em desuso, com grande perda para a saúde e o vigor da raça.

O próximo Samskara, a cerimônia realizada no nascimento, é o Jatakarma, no qual o pai acolhe seu filho recém-nascido, orando por sua longa vida, inteligência, sabedoria e bem-estar, e alimentando-o com ouro, mel e manteiga.

O Shankhayana Grhya-Sutras (i, 24), o Ashvalayana Grhya-Sutras (i, 15) e o Apastamba Grhya-Sutras (i, 15) referem-se a esta cerimônia.

Ashvalayana prescreve o Rigveda, II, xxi, 6 e III, xxxvi, 10, para serem recitados na conclusão da cerimônia do Jatakarma.

Quando a criança tem onze dias de idade, ou no décimo ou décimo segundo dia, realiza-se o Namakarana, a cerimônia de nomeação, com o mantra do Rigveda, I, xci, 7. O nome dado deve ser de acordo com a casta:

"Que o de um Brahmana seja auspicioso, o de um Kshattriya pleno de poder, o de um Vaishya relacionado à riqueza, e o de um Shudra à humildade."

*Manusmriti ii, 29. * 31 — 33.

OS SAMSKARAS

"O de um Brahmana implicando felicidade; o de um Kshattriya, proteção; o de um Vaishya, prosperidade; o de um Shudra, serviço."

“Os nomes das mulheres devem ser facilmente pronunciáveis, não ásperos, com significado claro, agradáveis, auspiciosos, terminando em vogal longa, (como) a emissão de uma bênção.”

No sexto mês ocorre o Annaprashanam, a primeira alimentação com alimento sólido, com os mantras do Rigveda [*] V, xii, 4, 5; IX, lxvi, 19; e I, xxii, 15.

No primeiro ou terceiro ano — ou, de acordo com os Grhya-Sutras, no quinto para um Kshattriya e no sétimo para um Vaishya — realiza-se o Chudrikaranam, a tonsura, ou raspagem da cabeça.

O Karnavedha, ou cerimônia de perfuração das orelhas, é realizado no quinto ou sétimo ano, ou mesmo mais tarde. No Sul da Índia, às vezes é realizado no décimo segundo dia após o nascimento, ou no final do primeiro ano, ou com o Chudakaranam. Não é mencionado nas listas autorizadas de Samskaras, mas na vida indiana moderna é regularmente realizado.

Por essas cerimônias, o corpo jovem é constantemente harmonizado e guardado, e diz Yajnavalkya:

“Assim é o pecado (removido, como efeito) decorrente do defeito do sêmen e do embrião, aplacado.”

Esses Samskaras pertencem ao estágio infantil da vida.

Com o próximo, o Upanayanam, pode-se dizer que o estágio da juventude começa. O jovem deve agora deixar de lado os brinquedos da infância e iniciar a vida de estudo que o capacitará a ocupar seu lugar no mundo.

O Upanayanam é a cerimônia da investidura com o fio sagrado, a iniciação que é o “segundo nascimento”, dada pelo Acharya, e que constitui o menino como um Dvijah, duas vezes nascido.

“Que o pai e a mãe o gerem por desejo mútuo, de modo que ele nasça do ventre, saiba-se que este é o seu nascimento físico.”

“Mas aquele nascimento que é dado, de acordo com a ordenança, através da Savitri, pelo preceptor que dominou os Vedas, esse é o verdadeiro nascimento, o imortal e livre de velhice.”

A palavra Upanayana significa trazer para perto — trazer para perto do preceptor, que inicia o menino, dando-lhe o mantra sagrado chamado Savitri. Shankhayana, Ashvalayana e Apastamba concordam com Yajnavalkya em seus limites de idade. Manu dá a idade como o quinto ano para um Brahmana, o sexto para um Kshattriya e o oitavo para um Vaishya.

estabelecendo o limite, até o qual a iniciação pode ser concedida, respectivamente no décimo sexto, vigésimo segundo e vigésimo primeiro anos. Yajnavalkya estabelece os limites inferiores no oitavo, décimo primeiro e décimo segundo anos, e os superiores nas mesmas idades que Manu.

O menino é vestido com um kaupina, e então com uma roupa nova, e usa um cinto de grama munja, se brâmane; uma corda de arco, se kshatriya; um fio de lã, se vaishya.

O Acharya coloca sobre ele, de acordo com sua casta, uma pele de antílope, uma pele de veado-malhado ou uma pele de vaca, e amarra o cinto ao redor dele. Ele então o investe com o Yajnopavitam, o fio sacrificial, e após certas perguntas e respostas, asperge-o com água, recita certas fórmulas e mantras e, colocando a mão sobre o coração do pupilo, diz:

"Sob minha vontade tomo o teu coração; minha mente seguirá a tua mente; em minha palavra te regozijarás com todo o teu coração; que Brihaspati te una a mim." Ele então lhe ensina o Gayatri e lhe dá um bastão, cujo comprimento e madeira variam de acordo com a casta do menino.

Toda a cerimônia representa o nascimento espiritual do ariano, e todas as suas partes são significativas.

Como os espíritos são assexuados, o kaupina simbolicamente o torna assexuado, e sendo assim, o Brahmachari é obrigado a levar uma vida de castidade ou celibato. A roupa nova,

loc. cit., ii, 27.

loc. cit., i, 14, 27.

* Esses símbolos significativos foram abandonados na Índia moderna, e todas as castas usam o mesmo.

* Veja, para todos os detalhes, o Shankhayana Grihya-Sutra, ii, i — vi.


representa o corpo novo.

O cinto é enrolado três vezes para mostrar que o menino deve estudar as Samhitas, os Brahmanas e os Upanishads.

A pele representa a vida ascética que ele deve levar.

O fio sacrificial consiste em três fios, entrelaçados, e significa as várias tríades que existem no universo: a natureza tríplice do Espírito, Sat-Chit-Ananda; a natureza tríplice da matéria, Sattva, Rajas, Tamas; a Trimurti; a tríplice Jivatma, Jnana-Ichchha-Kriya; as três palavras, Bhuh, Bhuvah, Svah; mente, fala e corpo, cada um novamente dividido em três no que diz respeito à ação; e assim por diante.

E aquele que usa o fio deve exercer um tríplice controle sobre sua mente, fala e corpo.

O bastão representa, como uma vara, semelhante ao feixe triplo do Sannyasi, o controle que um estudante deve exercer sobre pensamentos, palavras e ações.

FIM DA PARTE II

O bastão que governa a voz, o bastão que governa a mente, o bastão que governa os atos — aquele em cujo Buddhi estes são mantidos é chamado de Tridandi.

O homem que exerce este triplo bastão em relação a todas as criaturas, (sem) agitar desejo e ira, ele atinge a perfeição.

Assim, Yajnavalkya, xii, 8 – 11.

* Ibid., xii, 10, 11.

OS SAMSKARAS

i

Então chegou o fim da etapa de estudante, o Samavartanam; o pupilo apresentou ao seu professor um presente e recebeu permissão para tomar o banho formal, que marcava o encerramento de sua peregrinação.

Mantra em sânscrito:

Ao professor tendo dado o que é desejado, que ele se banhe com sua permissão, tendo completado os Vedas, os Vratas, ou ambos.

Então ele retornou para casa e realizou o Samavartanam, a cerimônia de retorno.

Ele era então chamado de Snataka, e estava pronto para se casar e entrar no estado de chefe de família.

Mantra em sânscrito:

Tendo se banhado, com a permissão de seu professor, e tendo se tornado Samavrtta (retornado) segundo a regra, que um homem duas vezes nascido se case com uma esposa de sua casta, dotada de sinais auspiciosos.

Assim se encerrou a etapa de estudante, e com o Vivaha, o casamento, a vida do chefe de família começou.

Agora ele deveria assumir seus deveres como homem e começar o pagamento de suas dívidas por meio do sacrifício, do estudo e da geração de filhos.

As cerimônias que acompanham o casamento variam muito com os costumes locais, e a simples e digna

* Yajnavalkya, i, 51.

* Manusmriti iii, 4.


cerimônia original foi muito recoberta por ostentação e pompa.

Os mantras védicos mostram o espírito com que o casamento deve ser realizado, e são estes que o verdadeiro ariano deve enfatizar, não o brilho e a ostentação modernos.

O Sukta da noiva de Surya dá uma imagem da cerimônia de casamento.

Mantra em sânscrito:

“Vai para a casa como a senhora da casa; como pai, fala tu à família.

“Aqui sê amada com teus filhos; nesta casa sê vigilante para governar tua família.

Com este homem, teu esposo, sê produtiva; falai vós à vossa família por todos os anos.”

O noivo fala à noiva:

Mantra em sânscrito:

“Tomo tua mão para a boa fortuna; que tu cresças comigo, teu esposo.”

RV, X, 85, 27.

Ibid., 85.

OS SAMSKARAS

Eles caminham ao redor da água e do fogo sagrado de mãos dadas, e a noiva sacrifica grãos no fogo, orando:

“Que meu esposo viva muito; que meus parentes aumentem.”

Agni é dito dar a noiva ao noivo,

ele que é sempre o Senhor do Lar.

O Sūkta ora quando a noiva vai para seu novo lar:

“Aqui habitai, não vos separeis; desfrutai toda a vida.

Brincai e alegrai-vos com filhos e netos em vossa própria casa.”

E ora para que a noiva, amável e de coração gentil, traga bênçãos ao lar, aos homens e aos animais, governando a casa, piedosa, mãe de heróis.

A lei do casamento é dada por Manu:

“Haja fidelidade mútua até a morte; isto, em suma, deve ser conhecido como o mais alto dever do marido e da esposa.

Assim, marido e esposa devem sempre se esforçar, cumprindo todos os seus deveres, para que não se separem um do outro, nem divaguem à parte.”

Tal era o ideal ariano do casamento, perfeita afeição de um ao outro até a morte, e a literatura ariana mostra quão nobremente esse ideal foi cumprido.

Que o estudante considere o casamento sob a antiga luz, e poderemos ver novamente homens e mulheres do antigo tipo.

Assim, nos dias antigos, o jovem era lançado à virilidade, com mantras e orações; mas a palavra de Gautama deve sempre ser guardada no coração:

“Aquele que tem os quarenta e dois Samskaras, mas não tem as oito virtudes do Ser, não obterá Brahman, nem irá a Brahmaloka.

Mas aquele que tem apenas uma parte dos quarenta e dois Samskaras, mas tem as oito virtudes do Ser, esse alcançará Brahman e irá a Brahmaloka.”

CAPÍTULO

SHRADDHA

A lista mais longa de Samskaras inclui as várias cerimônias realizadas em favor daqueles que partiram do mundo físico, as cerimônias que caem sob o nome geral de Shraddham.

O ariano nunca sentiu a presença de uma espessa barreira entre os mundos visível e invisível, entre os “vivos” e os “mortos”. Toda a sua religião traz os mundos invisíveis em contato contínuo com o visível; os Devas são tão reais quanto os homens.

E ele reconhece a existência continuada do Jivatma tão vividamente que a morte do corpo não é para ele uma questão de terror e ansiedade, mas um pensamento habitual, e os mortos nunca são considerados mortos, mas meramente como vivendo em outro lugar.

O pensamento habitual da transmigração, ligando vida a vida, reduz qualquer morte particular a um mero incidente em uma série indefinida, e o Jivatma, e não o corpo, assume importância predominante.

Ainda mais vividamente é essa ideia de que o Jivatma é o homem impressa nas mentes dos arianos pelos Shraddhas recorrentes, nos quais a existência continuada daqueles que deixaram o mundo físico é

SANATANA PHARMA

trazida diante dos olhos dos atuais habitantes da terra.

Os deveres que o ariano deve aos mortos começam desde o momento em que a vida parte, e são divididos em duas classes — Preta-kriya e Pitr-kriya ou Shraddha — cerimônias funerárias e ancestrais.

O morto é chamado Preta, o partido, até que o Sapindakarana seja realizado, quando ele se torna um Pitr.

Na morte, o homem, vestido no Pranamaya-kosha, deixa o Annamaya-kosha, e como todos os Samskaras Vaidikas foram formulados para ajudar os processos da natureza, a Preta-kriya

destina-se a neutralizar a tendência do Pranamaya-kosha de permanecer junto ao Annamaya-kosha enquanto este último estiver íntegro, e assim reter o homem real em Khurloka após o curso normal da natureza exigir que ele o deixe.

A primeira coisa importante a ser feita é destruir o Annamaya-kosha, e isso é feito pela cremação.

Nas palavras do Chandogya Upanishad:

“Eles levam aquele que partiu, como ordenado, ao fogo de onde veio, de onde nasceu.”

Antes que o fogo seja aplicado ao cadáver, o celebrante caminha três vezes ao redor do local onde ele está posto, e asperge água sobre ele com o verso Rigveda, X, XIV, 9:

“Vai-te, retira-te, e parte daqui.”

Enquanto o corpo está queimando, Rigveda, X, xiv, 7:

“Segue, segue, pelos caminhos antigos,” deve ser recitado.

No terceiro dia após a cremação, os restos dos ossos são recolhidos e enterrados, ou lançados em água corrente, completando assim a desintegração do Annamaya-kosha.

O Pranamaya-kosha então se desintegra rapidamente.

O próximo trabalho a ser feito é ajudar a desintegrar a parte mais baixa do Manomaya-kosha e assim transformar o Preta, o partido, no Pitr, o ancestral.

Para esse fim foram formulados o Ekoddishtha-shraddha e o Sapindana-shraddha.

O Ekoddishtha-shraddha é aquele dirigido a uma única pessoa morta, enquanto um Shraddha propriamente dito é dirigido a três gerações de Pitrs ou a todos os Pitrs.

As oferendas relacionadas a ele são destinadas a ser oferecidas durante um ano inteiro.

Neste cerimonial, não ocorre avahana, convite, nem a colocação de comida no fogo, nem os Vishvedevas participam dele.

Os Ekoddishta-shraddhas são completados pela realização do Sapindikarana, a recepção do falecido na comunidade dos Pitris.

De acordo com Shankhayana, o celebrante enche quatro potes de água com gergelim, perfumes e água — três para os pais,

Shankhayana's Grihya-Sutras, iv, 2, 5.

sanajana pharma

um para o recém-falecido — e derrama o pote que pertence ao recém-falecido nos potes dos Pitris com os dois versos, Vajasaneya-Samhita, xix, 45, 46.

Se essas cerimônias forem devidamente realizadas, as partes sutis das oferendas feitas durante sua realização alimentam o falecido até que ele vá para Pitrloka.

Os mantras facilitam sua passagem para lá e ele toma seu lugar entre os Pitris.

Então o quarto é omitido', ou seja, nas cerimônias, o bisavô do falecido não é invocado, o falecido, seu pai e avô formando três Pitris.

As numerosas cerimônias periódicas que são realizadas para os Pitris propriamente ditos são tecnicamente Shraddhas.

Em um Shraddha, os Pitris são as divindades a quem o sacrifício é oferecido; os Brahmanas que são alimentados representam o fogo Ahavaniya.

Os Abhudayika-shraddhas ou Nandi-shraddhas são realizados em ocasiões de alegria, como o nascimento de um filho, o casamento de um filho ou filha, upanayana, jatakarma, chudakarana, etc.

Nesta cerimônia, os Nandimukha Pitris, ancestrais de rosto alegre, aqueles que foram para o Svargaloka, são invocados, e um número par de Brahmanas é alimentado pela manhã.

De todas as cerimônias antigas, apenas os Shraddhas ainda são realizados com um grau apreciável de fervor religioso, e espera-se que um entendimento inteligente

ibid., iv, 3.

Apastamba's Dharma-Sutras, II, vii, 16 (Tj).

SHRADDHA

compreensão da base racional deles aumentará a Shraddha, fé, sem a qual um Shraddha não pode propriamente merecer o nome.

Veremos, ao estudar os cinco Sacrifícios Diários — Capítulo IV — que o Pitri-Yajna tem seu lugar entre eles.

No dia de lua nova, isso é seguido pela cerimônia mensal de Shraddha, chamada Pindanvriharyakam, e Parvana-shraddham, um dos sete Pakayajnah, ou sacrifícios com oferendas assadas.

Sacrifícios aos Pitrs são oferecidos à tarde, voltados para o sul, e o chão deve ter inclinação para o sul.* No dia da lua nova, grama Kusha ou Darbha é arrumada para assentos, e um número ímpar de Brâhmanas é convidado.

Grande ênfase é dada ao caráter e ao aprendizado desses Brâhmanas.

"Assim como o semeador, tendo semeado a semente em solo estéril, não obtém colheita, assim o doador, tendo dado alimento sacrificial a alguém ignorante dos Rchas, não obtém colheita."

Apastamba's Yajna.Paribhasha-sutra, sutra, lx.

* Manusmriti iii, 206.
* ibid., 142!
* ibid. iii, 97.


As oferendas de homens ignorantes aos Devas e Pitrs perecem, sendo dádivas de doadores iludidos a Brâhmanas que são falsos.

"Um Brâhmana que é ignorante extingue-se como um fogo de capim; a ele alimento sacrificial não deve ser dado; oferendas não são derramadas em cinzas."

Assim também, Hiranyakeshin diz que os Brâhmanas convidados para o Shraddha devem ser puros e versados nos mantras.

Tendo reunido estes e preparado os materiais para o sacrifício, e oferecido Havih no Dakshinagni, o sacrificador chama os Pitrs e asperge água.

De acordo com Manu, ele deve fazer três bolos, oferecendo-os a seu pai, avô e bisavô, derramar água perto dos bolos, e dar aos Brâhmanas porções muito pequenas deles; depois disso, os Brâhmanas devem ser alimentados à tarde. Nos Grhya-Sutras é dirigido que os Brâhmanas sejam primeiro alimentados, e que então as oferendas sejam feitas aos Pitrs.

As oferendas domésticas de Bali devem seguir o Shraddha.

Cerimônias semelhantes podem ser realizadas na quinzena escura, e a cerimônia Ashtaka é às vezes oferecida aos Pitrs.

* ibid., 168.
* Grhya-Sutra II, i, 10.
* Manusmriti iii, 208 – 237.
* ibid., 265.

SHRADDHA

Deve-se lembrar que Pitrloka e Pretaloka, ou Yamaloka, são ambas regiões em Bhuvarloka, e a influência da terra, Bhurloka, alcança ambas.

A influência das oferendas de Pinda alcança todo o Pretaloka; as três gerações mais altas (quarta, quinta e sexta) são afetadas por oferendas de restos de comida.

Incluindo o ofertante, apenas sete gerações podem influenciar-se mutuamente pelo dar e receber alimento.

Três gerações além dessas podem receber apenas libações de água.

A influência de baixo não pode ir mais longe, pois por essa época supõe-se que um homem comum tenha passado para Svarga, e todo o objetivo do Shraddha é facilitar sua passagem para lá.

Os princípios gerais dos Shraddhas de uma pessoa recentemente falecida são adaptações dos princípios que fundamentam todos os Samskaras.

Os Shraddhas podem, de modo geral, ser considerados como servindo ao mesmo propósito com referência aos corpos sutis, tal como é servido pelos Samskaras pré-natais e natais com referência ao corpo físico grosseiro.

Tendo auxiliado o Jivatma a passar daqui para um nascimento justo no outro mundo, o auxiliar humano completou seu dever e não pode ir mais além nem oferecer outra ajuda.

As agências do outro mundo, daí em diante, assumem o Jivatma sob sua exclusiva responsabilidade.

CAPÍTULO III — SHAUCHAM

As regras para purificar o corpo baseiam-se em fatos científicos relativos aos koshas Annamaya e Pranamaya.

O Annamaya-kosha é composto de sólidos, líquidos e gases, e partículas infinitesimais destes estão constantemente se desprendendo do corpo.

À parte completamente das perdas diárias óbvias sofridas pelo corpo nas excreções e no suor, há essa emissão incessante de partículas minúsculas, tanto de dia quanto de noite, esteja o corpo acordado ou dormindo.

O corpo é como uma fonte, lançando um spray constante.

Todo objeto físico está nessa condição: pedras, árvores, animais, homens; todos estão incessantemente emitindo essas minúsculas partículas, invisíveis devido à sua extrema pequenez, e estão, igualmente sem cessar, recebendo a chuva de partículas de outros objetos que preenche o ar em que vivem e que respiram a cada fôlego.

Uma troca contínua ocorre, assim, entre todos os corpos físicos; ninguém pode se aproximar de outro sem ser aspergido por ele, e aspergindo-o por sua vez, com partículas de seus respectivos corpos.

Tudo a que um homem se aproxima recebe algumas partículas de seu corpo; todo objeto que ele toca retém uma porção mínima de seu corpo em sua superfície; suas roupas, sua casa, seus móveis, tudo recebe dele essa chuva de partículas, e chove partículas de si mesmos sobre ele, por sua vez.

O Pranamaya-kosha, composto dos éteres físicos e animado pelas energias vitais, afeta tudo ao seu redor e é afetado por tudo ao seu redor, não emitindo ou recebendo partículas, mas enviando e sendo atingido por vibrações que causam ondas, correntes, na matéria etérica.

As ondas vitais, ondas magnéticas, saem de cada homem tão incessantemente quanto a chuva fina de partículas de seu Annamaya-kosha.

E ondas semelhantes de outros atuam sobre ele, tão incessantemente quanto a chuva fina de partículas de outros cai sobre ele.

Assim, todo homem está sendo constantemente afetado pelos outros, e está os afetando, no mundo físico, destas duas maneiras: por uma chuva de partículas emitidas do Annamaya-kosha, e por ondas emitidas do Pranamaya-kosha.

O objetivo das regras de Shaucham é tornar essa influência inevitável de uma pessoa sobre outra uma fonte de saúde em vez de uma fonte de doença, e também preservar e fortalecer a saúde corporal e mental do praticante.

O Annamaya-kosha deve ser mantido escrupulosamente limpo, para que possa emitir uma chuva de saúde sobre todos e tudo que estiver próximo; e o Pranamaya-kosha deve ser alcançado pelas vibrações produzidas por mantras no éter que permeia as coisas usadas nas cerimônias — assim como a matéria etérica permeia tudo — para que essas vibrações possam agir beneficamente sobre ele, e possam limpá-lo e purificá-lo.


As regras que afetam a limpeza corporal são definidas e estritas.

Ao levantar, as chamadas da natureza devem ser primeiro atendidas, com bastante água sendo usada para fins de limpeza, e então a boca e os dentes devem ser lavados, e um banho tomado.

Um homem deve ter cuidado para que nenhuma matéria impura permaneça perto de sua morada;

“Longe de sua morada deixe-o lançar excrementos, longe a água usada para lavar seus pés, longe as sobras de comida e águas de banho.”

Muita doença é causada pela negligência desta regra, as circunvizinhanças sujas das moradias causando má saúde e perda geral de vigor.

Na vida moderna das cidades, a comunidade assume esse dever por um sistema organizado de drenagem, mas isso deve ser no mesmo princípio de conduzir matérias nocivas para longe de todas as habitações; e é parte do dever de um bom cidadão ver que os rios nas proximidades das cidades não sejam envenenados, nem que a sujeira seja permitida acumular-se em prejuízo da saúde pública.

Um homem deve lavar, em alguns casos banhar o corpo inteiro, antes de participar de qualquer cerimônia religiosa, e beber água com mantras apropriados.

IV, 45 — 52, 56— 152.

SHAUCHAM

“Sendo purificado por beber água, ele deverá sempre adorar diariamente nos dois crepúsculos com a mente concentrada, em um lugar puro, realizando Japa de acordo com a regra.”

Ele deve lavar antes e depois das refeições.

Tendo-se lavado, o nascido duas vezes deve comer alimento sempre com a mente concentrada; tendo comido, lave-se bem com água, aspergindo os órgãos dos sentidos.”

Se um homem tocou algo impuro, uma pessoa ou um objeto,

pelo banho ele é purificado.

”

Por terra e água, aquilo que deve ser purificado é purificado.

”

Estes são os dois grandes purificadores, embora álcalis e ácidos possam ser usados para limpar cobre, ferro, latão, peltre, estanho e chumbo; vasos de barro podem ser purificados pela queima, casas pela varredura, esterco de vaca* e caiamento; outros métodos são dados para substâncias especiais.

Enquanto qualquer odor ou mancha permanecer em um objeto, ele não deve ser considerado puro.

‘Sabedoria, austeridade, fogo, alimento, terra, mente, água, reboco, vento, ritos, o sol e o tempo são os purificadores dos seres humanos.’

Mas nenhum corpo pode ser verdadeiramente puro a menos que a mente e o coração sejam puros:

“ O corpo é purificado pela água, a mente pela verdade, a alma pelo conhecimento e austeridade, a razão pela sabedoria.”

Além das impurezas devidas a causas óbvias, o nascimento ou morte de Sapindas, ou de parentes que não são Sapindas, causa correntes magnéticas impuras no Pranamaya-kosha e, portanto, mancha o Annamaya-kosha.

No caso de Sapindas, a impureza dura de dez dias a um mês, conforme a casta das partes envolvidas.

No caso da morte de crianças pequenas, a impureza dura por um tempo muito curto.

A relação de Sapinda cessa com o sétimo grau de parentesco através dos homens.

No caso de parentes que não são Sapindas, a impureza dura três dias, ou menos, diminuindo conforme a distância do parentesco.

Durante o período de impureza, oblações sacrificiais, recitação de mantras e alguns outros deveres religiosos devem ser abandonados.

Ninguém deve comer a comida de, ou tocar, alguém impuro.

Mas o costume varia muito nesses aspectos nas diferentes partes do país, e até mesmo a palavra Sapinda é interpretada de forma diferente.

Mais detalhes podem ser estudados nas Smrtis, e podem ser aplicados pelo estudante à sua própria vida, em conformidade com os costumes de casta e família, e tendo em vista as condições modificadas da vida.

As doenças infecciosas de toda espécie grassam descontroladamente onde as regras de pureza individual são desrespeitadas, e onde casas, roupas e artigos de uso diário não são escrupulosamente limpos.

A ciência moderna está restabelecendo, com infinito labor e esforço, os fatos sobre os quais essas regras antigas se baseavam, e uma compreensão clara da razão de sua imposição tornará a obediência a elas voluntária e alegre.

CAPÍTULO IV

OS CINCO SACRIFÍCIOS DIÁRIOS

A aplicação da grande Lei do Sacrifício à vida diária do ariano foi feita pelo estabelecimento de regras para a realização de sacrifícios, pelas quais ele gradualmente aprendia a considerar-se parte de um todo interligado, um todo cujas partes eram mutuamente interdependentes, devendo umas às outras auxílio e suporte recíprocos.

Quando essa lição havia sido completamente assimilada, então, e somente então, poderia o homem deixar de lado esses deveres, entrando na vida do Sannyasi que, tendo sacrificado todas as suas posses e a si mesmo, nada mais tinha a oferecer.

Os diversos corpos ou veículos do homem são nutridos e ajudados a crescer separadamente, pela energia inicial recebida dos pais, pelo alimento, pela simpatia e ajuda de seus semelhantes, pelas influências magnéticas, e pelo conhecimento e iluminação.

Ele deve, portanto, uma dívida quíntupla à natureza: e é justo e apropriado que, se quiser florescer, reconheça plenamente sua obrigação e faça o melhor para pagar sua dívida.

Como dito anteriormente, ele não é uma criatura isolada, e todo o seu bem-estar depende de sua cooperação com a natureza, que não trabalha tanto para a exaltação dos indivíduos quanto para a evolução constante de toda a criação.

Os sacrifícios prescritos pelos legisladores hindus nada mais são do que uma enumeração dos deveres que assim recaem sobre todo homem.

Eles abrangem todos os planos de sua existência e são, portanto, propícios ao seu mais elevado crescimento.

Há assim cinco Mahayajnah, grandes sacrifícios, a serem oferecidos diariamente, e sete Pakayajnah, literalmente sacrifícios cozidos, ocorrendo em intervalos determinados.

Além desses, há os quatorze sacrifícios Shrauta, divididos em Havir-yajnah, oferendas de grãos, etc., e Soma-yajnah, oferendas de Soma.

Alguns desses são de obrigação diária, outros de obrigação ocasional.

Os cinco grandes sacrifícios são os seguintes:

1. Brahma-yajnah, chamado também Veda-yajnah, ou Sacrifício a Brahman, pelos Vedas.

2. Deva-yajnah, Sacrifício aos Devas.

3. Pitr-yajnah, Sacrifício aos Pitris.

Ilhuta-ya jnaly — Sacrifício aos Bhutas.

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ih, — Sacrifício aos homens.

Estes são estabelecidos por Manu entre os deveres do chefe de família.

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O estudo é o sacrifício a Brahma, Tarpana (a oferenda de água) é o sacrifício aos Pitrs, .B,'...ina (o derramar no fogo) o sacrifício aos Devas, Bali (alimento) é o sacrifício aos Bhutas, a hospitalidade aos hóspedes é o sacrifício aos homens.

* * * * *

Eles chamam os cinco sacrifícios de Ahuta, Huta, Prahuta, Brahmya-huta e Prashita.

Japa é Ahuta, Homa é Huta, o Bali dado aos Bhutas é Prahuta, a recepção respeitosa aos nascidos duas vezes é Brahmya-huta, e o Pitr-tarpana é Prashita.

“Que o homem se dedique sempre ao estudo dos Vedas e aos ritos dos Devas; engajado nos ritos dos Devas, ele sustenta os reinos móveis e imóveis.”

E ainda:

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 Manusmriti iii, 70, 73–75.

* ibid., iii, 80.

OS CINCO SACRIFÍCIOS DIÁRIOS

Os Rshis, os Pitrs, os Devas, os Bhutas e os hóspedes esperam (ajuda) dos chefes de família: portanto, aquele que sabe deve dar-lhes.

“Que ele adore, segundo a regra, os Rshis com o estudo dos Vedas, os Devas com Homa, os Pitrs com Shraddha, os homens com alimento, e os Bhutas com Bali.”

Temos aqui muito claramente indicada a natureza dos sacrifícios a serem oferecidos; o sacrifício a Brahma, chamado também o dos Vedas e dos Rshis, é o estudo e o ensino: este é um dever que todo homem deve ao Supremo — cultivar sua inteligência e compartilhar seu conhecimento com os outros.

Todos os dias, o ariano deve dedicar uma parte do tempo ao estudo; o homem que vive sem estudo diário torna-se frívolo e inútil.

Este dever é imposto pelo primeiro dos grandes sacrifícios.

Vem então o sacrifício aos Devas — o reconhecimento da dívida devida àqueles que guiam a natureza, e o alimentá-los derramando ghee no fogo, o sacrifício Homa.

Os Devas são nutridos por exalações, assim como os homens por alimento, seus corpos sutis não necessitando de sustento mais grosseiro.

O sacrifício aos Pitrs segue-se, consistindo nas oferendas de bolos e água.

Os Pitrs são os filhos de Marichi e os Rshis produzidos por Manu, e são de muitas classes, os progenitores das diversas raças divinas e humanas.

Dos Pitris Somasad descendem os Sadhyas e os puros Brahmanas, e dos Pitris Agnishvatta descendem os Devas e também alguns Brahmanas.

Os Daityas, Danavas, Yakshas, I


Gandharvas, Uragas, Rakshasas, Suparnas e Kinnaras descendem dos Pitris Barhishad, como também alguns Brahmanas.

Os Pitris dos Kshatriyas são os Havirbhujs, os dos Vaishyas os Ajyapas, os dos Shudras os Sukalins.

Incontáveis descendentes tornam-se associados a eles, de modo que o sacrifício pode ser dito como sendo aos ancestrais.

Nisto, o homem é ensinado a lembrar a imensa dívida que tem para com o passado, e a considerar com gratidão amorosa aqueles cujos labores lhe legaram o tesouro acumulado de riqueza, aprendizado e civilização.

Ele é lembrado também do tempo em que passará para a grande hoste ancestral, e do seu dever de transmitir à posteridade o legado que recebeu, enriquecido, não diminuído, pela sua vida.

O significado completo de descendente dos Pitris só é verificável pelo estudo da ciência oculta.

O sacrifício aos Bhutas consiste em Bali, ou oferendas de alimento colocadas no chão em todas as direções, destinadas a vários seres dos mundos invisíveis, e também a animais errantes de todos os tipos e a párias errantes e pessoas doentes.

A injunção quanto a isto deve ser lembrada:

“Que ele coloque suavemente no chão (alimento) para cães, párias, Shva-pachas, aqueles doentes por pecados, corvos e insetos.”

Não deve ser jogado descuidadamente e com desprezo, mas, colocado ali gentilmente, para que não seja sujado ou ferido.

É um sacrifício, a ser reverentemente realizado, o reconhecimento do dever para com os inferiores, por mais degradados que sejam.

Por fim vem o sacrifício aos homens, a alimentação de hóspedes — ou geralmente dos pobres — a dádiva de alimento aos sem-teto e ao estudante:

“Feita a oferenda de Bali, que ele alimente primeiro o hóspede, e que dê alimento, segundo a regra, a um mendigo e a um estudante.”

Nisto, o homem é ensinado seu dever para com seus irmãos humanos, seu dever de ajuda fraterna e bondade.

Ele alimenta a humanidade ao alimentar alguns de seus membros mais pobres, e aprende ternura e compaixão.

A dádiva de alimento é ilustrativa de todo suprimento das necessidades humanas.

Manushya-yajna inclui todas as ações filantrópicas.

Como nos tempos antigos, a falta de alimento era a principal carência do homem, isso é mencionado proeminentemente.

As complexidades da vida deram origem a outras necessidades agora.

Assim, todos eles estão incluídos no Alanushya-yajna, desde que sejam necessidades legítimas, e torna-se dever de cada homem removê-las, tanto quanto estiver em seu poder.

Assim, esses cinco grandes sacrifícios abrangem o dever do homem para com todos os seres ao seu redor; e o homem que verdadeiramente os realiza em espírito e em letra, dia após dia, está fazendo sua parte em girar a roda da vida e está preparando para si um futuro feliz.

' Manusmriti iii, 94.

SANAJANA DHARMA

Podemos examinar brevemente os outros sacrifícios.

Os Paka-yajnas são em número de sete:

1. Pitr-shraddham.
2. Parvana-shraddham.
3. Ashtaka.
4. Shravani.
5. Ashvayujih.
6. Agrahayani.
7. Chaitri.

Os dois primeiros destes são cerimônias em honra dos Pitrs, e foram tratados no Capítulo II, sob Shraddha. Os restantes, exceto o quarto, são agora raramente encontrados.

Os quatorze sacrifícios Shrauta são os seguintes:

Os sete Haviryajnas:

1. Agnyadheyam.
2. Agnihotram.
3. Darsha-purnamasau.
4. Agrayanani.
5. Chaturmasyani.
6. Nirudha-pashu-bandhah.
7. Sautramani.

Nestes, leite, ghee, grãos de várias espécies e bolos eram oferecidos, e Manu diz que um Brâmane deve oferecer diariamente o Agnihotra pela manhã e à noite, o Darsha e Purnamasa ao final de cada quinzena, o Agrayana com grão novo — antes do qual o grão novo não deveria ser usado — o Chaturmasya ao final das três estações, o Nirudha-pashu-bandha nos solstícios.

Os sete Somayajnas são:

1. AgnishTomah.
2. AtyagnishTomah.
3. Ukthyah.
4. Shodashi.
5. Vajapeyah.
6. Atiratrah.
7. Aptoryamah.

Nestes sacrifícios, sacerdotes Brâmanes devem ser empregados, o número variando com o sacrifício, sendo o homem em cujo nome são oferecidos chamado Yajamanah; o marido e a esposa acendem os três fogos sagrados — o fogo Ahavaniya a leste, para oferendas aos Devas; o fogo Dakshina ao sul, para realizar os deveres para com os Pitrs; o fogo Garhapatya a oeste; às vezes um quarto é mencionado, o Anvaharya — e estes não podem ser apagados; esta é a cerimônia Agnyadhana. Todos os sacrifícios Shrauta são oferecidos nestes.

Segundo alguns autores, o fogo doméstico ou doméstico — o Avasathya ou Vaishvika — é aceso pelo estudante ao retornar para casa quando seu pupilage é completado, mas de acordo com alguns, há muitas variedades de costumes.


Os Paka-yajnas são oferecidos no fogo doméstico.

Uma descrição da vida diária de um Brâmane é dada no Ahnika-Sutra, e pode ser resumida da seguinte forma:

1. Ele deve despertar no Brahma-muhurta¹ e pensar sobre Dharma e Artha, sobre os males do corpo e sobre os Vedas.

2. Ao amanhecer, ele deve se levantar, seguir as regras de Shaucha, tomar seu banho e então realizar a Sandhya.

3. Em seguida, deve realizar o Agnihotra e adorar os Devas e os Gurus (mestres e pais). Após isso, deve estudar os Vedas e os Vedangas.

4. Então deve trabalhar para aqueles que dependem dele — pais, guru, esposa, filhos, parentes, amigos, os idosos, os enfermos e os pobres sem amigos, e aqueles que não têm meios.

5. Depois, deve banhar-se, realizar a Sandhya do meio-dia, alimentar os Pitris, os Devas, os homens e os animais, e fazer sua própria refeição.

6. Após isso, deve ler Puranas, Itihasas e Dharmashastras, evitando conversas e discussões ociosas.

7. Então deve sair, visitar templos e amigos, retornando para sua Sandhya da tarde e o Agnihotra.

8. Depois disso, deve comer, atender aos deveres familiares e, finalmente, após uma breve leitura dos Vedas, recolher-se para dormir.

Qualquer dever especial deve ser atendido quando se apresentar; quanto a esses, nenhuma regra pode ser estabelecida.

O princípio geral disso é que a vida de um homem deve ser ordenada, regulada e equilibrada, dando-se o devido tempo a cada parte de seu dever, para que nenhuma seja negligenciada ou omitida, e nenhuma possa monopolizar seu tempo.

Acima de tudo, ele deve perceber a ideia de que o homem não tem existência individual separada, mas está indissoluvelmente ligado ao universo, e toda a sua vida deve ser uma vida de sacrifício e deveres, se ele quiser cumprir a própria lei do seu ser.

Tal regulação deliberada da vida é sábia — necessária, até, para que se obtenha o máximo da vida — e conduz à paz e à ausência de pressa.

Na vida moderna, os detalhes não podem ser executados, mas o princípio geral de regularidade, equilíbrio e um espírito sustentado de autossacrifício e dever deve ser mantido, para que um progresso harmonioso e integral possa ser alcançado.

CAPÍTULO V
ADORAÇÃO

¹ Há trinta Muhurtas em 24 horas, sendo um Muhurta de 48 minutos. O Brahma-muhurta é o terceiro Muhurta do último quarto da noite.

Já vimos que o trabalho dos Devas era reconhecido e devidamente honrado entre os Arianos, e que o dever de sacrificar para o seu sustento era regularmente realizado.

Mas as relações do homem verdadeiramente religioso com os Poderes invisíveis não se limitam a esses sacrifícios regulares e formais.

O próprio Ishvara, o Senhor Supremo, atrairá o coração do homem pensativo e piedoso, que vê, além desses muitos ministros, o próprio Rei, o Poder governante do Seu universo, a vida e o sustento de Devas e homens igualmente.

É para Ele que a fé e a devoção naturalmente se elevam — o espírito humano, que é Sua prole, um fragmento de Si mesmo, buscando elevar-se e unir-se ao seu Pai.

Esses sentimentos não podem encontrar satisfação em sacrifícios oferecidos aos Devas, ligados como estão aos mundos exteriores, ao Não-Eu; eles buscam o interior, o mais profundo, o próprio Eu, e permanecem ansiando e insatisfeitos até descansarem 'Nele'.

A adoração é a expressão desse anseio da parte pelo todo, do separado pelo Uno, e não é devida apenas do homem à fonte de sua vida, mas está na evolução de todas aquelas qualidades superiores no Jivatma que tornam possível sua libertação e sua união com o Supremo.

Um Objeto de adoração é, portanto, necessário ao homem.

Esse Objeto será sempre, para o adorador, o Ser Supremo.

Ele saberá intelectualmente que o Objeto de sua adoração é uma Forma de manifestação do Supremo, mas emocionalmente essa Forma é o Supremo — como de fato é, embora o Supremo inclua e transcenda todas as formas.

Ora, uma Forma é necessária para a adoração.

O Brahman Nirguna, o Absoluto, o Tudo, não pode ser um Objeto de adoração.

Não é um Objeto, mas está além de todo Sujeito e Objeto, incluindo tudo, inseparável.

Mas d'Aquele

As palavras retornam com a mente, não tendo alcançado.

As palavras caem no silêncio, a mente desaparece, Ele é tudo em tudo.

O Brahman Saguna pode ser o Objeto de adoração para aqueles cujas mentes são de natureza metafísica, e que encontram descanso e paz na contemplação de Brahman em Sua própria natureza como Sat-Chit-Ananda, o Eu Universal, o Uno, o Supremo.

Tal contemplação é adoração de um tipo elevado, e é peculiarmente congenial às mentes filosóficas, que encontram nela o sentido de paz, descanso, unidade, que não podem sentir em qualquer concepção mais limitada.

Mas para a maioria é mais fácil elevar-se a Ele através de Sua manifestação como

Taittiriyopanishat II, iv, 1.


O Senhor e Guia de Seus mundos, ou através de uma das manifestações, como Mahadeva, Narayana, ou mais concretamente ainda, Shri Rama ou Shri Krishna, ou outra encarnação.

Estas despertam neles o Bhakti, o amor e a devoção, que a outra concepção não consegue estimular, e todos os tentáculos do coração humano se enroscam em torno de tal imagem, e elevam o coração ao Ananda, à bem-aventurança inefável.

Se uma dessas duas vias é melhor é uma questão muito discutida, e os que respondem de um lado tendem a ser impacientes com os do outro, intolerantes com o caminho que não lhes agrada.

Mas a resposta foi dada com perfeita sabedoria e compreensão abrangente pelo próprio Shri Krishna.

Arjuna estava perturbado pela questão há cinco mil anos, e a apresentou ao seu divino Mestre:

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“Aqueles Bhaktas que, sempre controlados, Te adoram, e aqueles também (que adoram) o Indestrutível, o Não-Manifestado, quais destes são os mais hábeis em Yoga?”

O Bendito Senhor disse:

“Aqueles que com a Mente fixa em Mim, sempre controlados, Me adoram, com fé suprema dotados, esses considero os melhores em Yoga.

Aqueles que adoram o Indestrutível, o Inefável, o Não-Manifestado, o Onipresente, o Incognoscível, o Imutável, o Eterno.

“Renunciando e subjugando os sentidos, em toda parte equânimes, na prosperidade de todas as criaturas regozijando-se, esses também vêm a Mim.

Maior é a dificuldade daqueles cujas mentes estão fixas no Não-Manifestado, pois o caminho do Não-Manifestado é árduo para o encarnado alcançar.

Aqueles que, verdadeiramente, renunciando a todas as ações em Mim e absortos em Mim, adoram, meditando em Mim com Yoga de todo o coração,

“A esses Eu rapidamente elevo do oceano da morte e da existência, ó Partha, estando suas mentes fixas em Mim.”

— Bhagavad-Gita XII, 1–7.


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Esta é a resposta final; ambos alcançam, ambos obtêm Mukti, mas a adoração de Ishvara em uma Forma é mais fácil do que a adoração d'Ele sem Forma, e a libertação do ciclo de renascimentos é mais fácil para aqueles que assim adoram.

A forma mais simples de adoração é aquela geralmente chamada de Puja, na qual uma imagem representando alguma Forma divina é usada como objeto, e o Ser assim representado é adorado; flores são usadas, como belos símbolos das flores do coração de amor e reverência; a água é santificada com um mantra, derramada sobre a imagem e aspergida sobre o adorador; um mantra, no qual o nome do objeto de adoração ocorre, é repetido inaudivelmente um certo número de vezes, e os corpos invisíveis são assim tornados receptivos à Sua influência, como explicado antes (ver p. 4).

Então o adorador passa, segundo sua natureza, a louvor ou oração espontâneos, aspiração e meditação, e tornando-se esquecido do objeto externo, elevando-se ao Uno imaginado naquele objeto, e frequentemente sentindo Sua presença, torna-se imbuído de paz e bem-aventurança.

Tal adoração acalma a mente, purifica e enobrece as emoções, e estimula o desdobramento das faculdades espirituais germinais.

O uso de uma imagem em tal adoração é frequentemente muito útil e é quase universal.

Dá um objeto para o qual a mente pode a princípio ser dirigida e assim a estabilidade é obtida.

Se for bem escolhida, atrairá as emoções, e os símbolos, sempre presentes em tal imagem, dirigirão a mente às propriedades características do objeto de adoração.

ADORAÇÃO

Assim, o Lingam é o símbolo da grande Coluna de Fogo, que é a manifestação mais característica de Mahadeva, o elemento destruidor que consome toda escória, mas apenas purifica o ouro.

O Vishnu de quatro braços representa o suporte protetor da divindade, cujos braços sustentam e protegem os quatro quadrantes, e os objetos segurados nas mãos são símbolos de Suas forças criativas, governantes, destruidoras, e do universo que Ele governa.

O Salagrama é usado no lar como o símbolo de Vishnu.

Mas todos esses já são familiares.

Quando o adorador passa da adoração externa para a interna, a imagem é reproduzida mentalmente e o leva adiante para o mundo invisível, onde pode se transformar em uma Forma viva, animada pelo Uno que ela representa.

Além disso, uma imagem devidamente preparada — santificada por mantras e pelas forças renovadas diariamente da devoção do adorador — torna-se um forte centro magnético do qual emanam vibrações poderosas, que regularizam e estabilizam os corpos invisíveis do adorador, e assim o auxiliam a alcançar as condições quietas e pacíficas necessárias para a oração e meditação eficazes.

À parte desses usos definidos, o Bhakta sente um prazer em contemplar tal imagem, semelhante em espécie, mas maior em grau do que qualquer um encontra em ter consigo a fotografia de um amigo amado, mas ausente.

Por todas essas razões, ninguém deveria objetar ao uso de imagens no culto religioso por aqueles que as acham úteis; nem deveria alguém tentar forçar seu uso sobre aqueles que não são ajudados por elas.

A tolerância nesses assuntos é a marca do homem verdadeiramente religioso.

A Forma especial à qual a Puja é dirigida é às vezes o Kula-deva, ou Kula-devi, o Deva ou Devi da família, e às vezes é aquela escolhida para o adorador por seu Guru, ou escolhida por ele mesmo como a que mais lhe agrada.

Essa Forma é o Ishta-deva, o Deva sacrificado, ou desejado.

Outras formas de adoração são geralmente classificadas sob o nome Upasana.

Flores não são empregadas, nem uma imagem é necessária, embora seja frequentemente usada, pelas razões já dadas.

A Sandhya diária é uma forma de tal adoração na qual todos os estudantes deveriam ser devidamente instruídos.

É de dois tipos, Vaidika e Tântrica, e varia de acordo com casta e costumes familiares.

A complicada cerimônia Sandhya, como é realizada hoje em várias partes da Índia, não representa exatamente a forma mais antiga dela, como ensinada no Taittiriya Brahmana e nos primeiros Smritis.

Mas o Arghya-pradana ao Sol e a Meditação e recitação da Gayatri, que formam o coração da cerimônia, são também as partes mais antigas dela.

A menos que seja realizada nas sandhyas apropriadas, não pode ser de muito proveito para o praticante.

Uma sandhya é o ponto de encontro de dois períodos de tempo, grandes ou pequenos, ou de dois estados diferentes de um mesmo sujeito.

É o ensinamento dos antigos Rishis da Índia que nas sandhyas há sempre uma manifestação especial de força que desaparece quando a sandhya passou.

As características gerais são:

1. Achamana e Marjana, purificando o corpo com água santificada por um Mantra.

2. Pranayama, controle da respiração.

3. Agha-niarshana, expiação de todos os pecados aos quais o Ego, não a Personalidade, está ligado; o adorador retorna em mente ao tempo em que não havia manifestação e nem pecados.

4. Gayatri, seja Vaidika ou Tântrica, seguida de

5. Adoração ao Deus-Sol — Arghya e Upasthana.

6. Japa, recitação, um certo número de vezes, do Mantra do Ishta-deva, incluindo adoração e saudação.

Os sacrifícios Vaidikas e samskaras estão em sua maioria em desuso, mas esta Sandhyavandana é uma coisa viva, o último remanescente, e o estudante deve zelosamente ater-se a ela e realizá-la todos os dias.

Um outro tipo de Upasana é a meditação, e o tratado de Patanjali, o Yoga Sutras, deve aqui ser cuidadosamente estudado. Quando o tempo para a meditação sistemática chega, nos dias de estudante, a devida realização da Sandhya e de alguma forma de Puja pode ser suficiente, mas o esboço teórico da prática da meditação pode ser dado.

Diz Patanjali:

op. cit., ii, 29.


Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi — os oito membros.

Os dois primeiros destes, Yama e Niyama, têm a ver com a conduta, pois sem boa conduta e pureza não pode haver meditação.

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"Inofensividade, verdade, honestidade, castidade, ausência de cobiça — (estes são) Yamas."

"Pureza, contentamento, austeridade, estudo dos Vedas, anseio por Ishvara — (esses são) Niyamas."

Adquiridas essas qualidades, um homem pode sentar-se para meditação.

Há duas preliminares.

Qualquer postura que seja estável e agradável é adequada:

"Estável, agradável — (isso é) Asana."

Pranayama é a regulação da respiração, e isso deve ser aprendido com um mestre.

Então vem a preparação imediata, o fechamento dos sentidos contra os objetos externos, e o recolhimento deles e sua colocação na mente: isso é Pratyahara.

Agora segue a meditação propriamente dita, consistindo em três estágios: Dharana, Dhyana e Samadhi.

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"A ligação da mente a (um) objeto é Dharana."

Isso é concentração, o estabilizar da mente em um ponto, em um lugar, de modo que ela fique fixa, com um único ponto de foco.

Somente tal mente pode passar para Dhyana.

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"O fluxo constante (e ininterrupto) de cognição em direção àquele (objeto) é Dhyana."

Quando isso é alcançado, a mente, fixando-se assim, perde a consciência de si mesma e permanece identificada com o objeto do pensamento, e esse estado é Samadhi.

Esse mesmo (Dhyana), mostrando apenas o objeto e desprovido, por assim dizer, de autoconsciência, (é) Samadhi.

Estas são as preparações para e os estágios da meditação.

Por isso, o homem ascende ao conhecimento; por isso, ele se perde no Ser divino que adora; por isso, ele se desprende dos laços da ação.

Sem meditação, nenhuma vida verdadeiramente espiritual é possível.

Manu declarou, após descrever a vida do Sannyasi:

ibid., iii, 1; ibid., iii, 2; ibid., iii, 3.


Tudo o que aqui foi declarado depende da meditação; pois ninguém que não conheça o Ser Supremo pode desfrutar plenamente do fruto dos ritos.

É, portanto, algo a ser almejado e preparado, e todo estudante que deseja a vida superior deve começar sua preparação praticando Yama e Niyama.

CAPÍTULO VI

OS ASHRAMAS

O estudante terá notado a disposição extremamente sistemática e ordenada da vida que caracteriza o Sanatana Dharma.

Está plenamente de acordo com isso que toda a vida seja organizada em um sistema definido, projetado para dar oportunidade ao desenvolvimento dos diferentes aspectos da atividade humana e atribuindo a cada período da vida suas devidas ocupações e treinamento.

A vida era considerada uma escola na qual os poderes do Jivatma deveriam ser evoluídos, e era bem ou mal gasta conforme esse objetivo fosse bem ou mal alcançado.

A vida foi dividida em quatro estágios, ou Ashramas: o do Brahmachari, o estudante, obrigado ao celibato; o do Grihastha, o chefe de família; o do Vanaprastha, o morador da floresta; o do Sannyasi, o asceta, chamado também de Yati, o controlado, ou o esforçado.

Manu, vi, 87.


O Estudante, o Chefe de Família, o Morador da Floresta, o Asceta — essas, as quatro ordens separadas, surgem do Chefe de Família.

Um homem deve passar por essas regularmente, e não entrar em nenhuma prematuramente. Somente quando cada uma tivesse sido completada poderia ele entrar na seguinte.

Tendo estudado os Vedas, ou dois Vedas, ou mesmo um Veda, na devida ordem, sem quebrar o celibato, que ele habite na ordem do chefe de família.

Quando o chefe de família vê rugas (em sua pele) e brancura (em seus cabelos) e o filho de seu filho, então que ele se retire para a floresta.

Tendo passado o terceiro período da vida nas florestas, que ele, tendo abandonado os apegos, vagueie (como asceta) pelo quarto período da vida.

Esta sucessão é considerada tão importante para o devido desenvolvimento do Jn'atma e a correta ordenação da sociedade, que Manu diz:

Manusmriti, iii, 2.

* ibid., vi, 2.

* ibid., 3*3.

OS QUATRO ASHRAMAS

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aT% ?najir5?5r3Tcvi: II

Um homem duas vezes nascido que busca Moksha sem ter estudado os Vedas, sem ter gerado descendência, e sem ter oferecido sacrifícios, desce para baixo.

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A oferta de sacrifícios, veremos, é o principal dever do morador da floresta e, portanto, indica o estado de Vanaprastha.

Em casos raros e excepcionais, um estudante era autorizado a tornar-se Sannyasi, tendo suas dívidas para com o mundo sido plenamente pagas em um nascimento anterior; mas esses casos raros deixam a ordem regular inabalada.

Estritamente falando, na verdade, nem mesmo ele era chamado de Sannyasi, e não recebia as iniciações do Sannyasa, propriamente dito; mas era chamado de Bala ou Naishtika Brahmachari, como Shuka e os Kumara Rishis.

A grande multiplicação de jovens Sannyasis encontrada nos dias modernos é diretamente contrária às regras antigas e causa muito vício, problemas e empobrecimento do país.

Consideraremos agora os Ashramas em ordem.

O estudante começava, como vimos, com a cerimônia de Upanayana, sendo então o menino confiado aos cuidados de seu professor, com quem vivia enquanto durasse seu pupilage.

Sua vida daí em diante era simples e austera, destinada a torná-lo forte e saudável, independente de todo luxo e vida regalada,

Manusmriti, vi, 87.


abstêmio e desprovido de ostentação.

Ele devia levantar-se antes do nascer do sol, banhar-se e então realizar o Sandhya durante o crepúsculo matinal até o sol nascer; se o sol nascesse enquanto ele ainda dormia, ele devia jejuar durante o dia, realizando Japa.

Então ele saía para mendigar comida, que era colocada à disposição de seu professor, e devia receber a porção que lhe fosse designada com alegria:

“Que ele sempre honre (sua) comida e a coma sem desprezo; tendo-a visto, que se alegre e fique satisfeito, e de todas as maneiras a receba.

A comida que é honrada sempre dá força e vigor nervoso; comida sem honra destrói ambos.”

O dia devia ser passado em estudo e no serviço a seu professor:

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“Dirigido ou não dirigido por seu professor, que ele sempre se ocupe no estudo e em fazer benefícios ao seu preceptor.”

Manusmriti, ii, 54, 35.

* ibid., ii, 191.

OS QUATRO ASHRAMAS

Ao pôr do sol, ele devia adorar novamente até que as estrelas aparecessem.

Então, a segunda refeição era tomada.

Entre essas duas refeições, ele geralmente não devia comer, e lhe era ordenado ser temperante quanto à sua comida.

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"Comer em excesso é contra a saúde, a longa vida (a obtenção do) céu e mérito, e é desaprovado pelo mundo; portanto, evite-o."

As regras estabelecidas quanto à sua conduta geral mostram como a frugalidade, a simplicidade e a resistência eram impostas, para que o jovem pudesse crescer e se tornar um homem forte e vigoroso; era o treinamento de uma nação de homens enérgicos, poderosos, de maneiras nobres e dignificados.

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 Manusmriti vi, 57.

 ibid., ii, 177- -181.

SANIDANA DHARMA

"Que ele se abstenha de vinho, carne, perfumes, grinaldas, pratos saborosos e apetitosos, mulheres, todos os ácidos, e de ferir criaturas sencientes.

De unguentos, colírio para os olhos, o uso de sapatos e guarda-chuvas, da luxúria, ira e ganância, da dança, canto e execução de instrumentos musicais.

Jogos de dados, fofoca, calúnia e falsidade, de olhar fixamente e tocar mulheres, e de ferir outros.

Que ele sempre durma sozinho, e que não desperdice sua semente; aquele que por luxúria desperdiça sua semente, destrói seu voto (e seus frutos valiosos).

Um Brahmachari duas vezes nascido que perde a semente no sono sem luxúria, tendo se banhado e adorado o sol, deve repetir o rik, etc., três vezes."

O estudante verá que todas as injunções de Manu acima (citadas) aplicam-se perfeitamente aos dias atuais, exceto a proibição quanto a sapatos e guarda-chuvas.

Condições sociais alteradas tornam modificações necessárias neste ponto, bem como em certos outros assuntos não incluídos na citação.

A grande ênfase dada à castidade e pureza durante a juventude deve-se ao fato de que o vigor e a força da virilidade, a liberdade de doenças, filhos saudáveis e longa vida dependem mais dessa única virtude da continência completa do que de qualquer outra coisa, sendo o auto-abuso o mais fértil criador de doenças e decadência prematura. Os antigos legisladores e mestres, portanto, fizeram do voto de celibato parte da obrigação do estudante, e o próprio nome do estudante, o Brahmachari, tornou-se sinônimo de alguém que está sob um voto de celibato.

OS QUATRO ASHRAMAS

A injunção (mencionada acima, de evitar dançar, cantar, tocar instrumentos musicais, jogar dados, fofocar, olhar e tocar mulheres, tem como objetivo manter o jovem longe da companhia e das diversões que poderiam levá-lo ao esquecimento de seu voto, e a tentações para sua quebra. A comida simples, o trabalho árduo, a vida frugal, tudo constrói um corpo robusto e o endurece para as adversidades.

Repetidamente Manu fala sobre isto:

“Que o homem sábio exerça assiduidade na contenção dos sentidos, que vagueiam entre objetos sedutores, como o condutor (contém) os cavalos.”

“Tendo subjugado todos os seus sentidos, e também regulado sua mente, ele pode alcançar todos os seus objetivos por meio do Yoga, sem emagrecer seu corpo.”

O Chhandogyopanishat declara que Yajna, Ishta, a alimentação dos pobres, a morada em cavernas, estão todos resumidos em Brahmacharya, e que o terceiro céu de Brahma é assim obtido.

A prática do autocontrole e da continência completa foi tornada muito mais fácil do que de outro modo teria sido, pelo cuidado dispensado ao desenvolvimento físico e ao treinamento da juventude, por meio de exercícios físicos e jogos viris de todos os tipos.

No Ramayana e no Mahabharata, lemos sobre a maneira como os jovens eram exercitados no uso de armas, na equitação e na condução de carros, em esportes e feitos de habilidade.

Esses exercícios físicos formavam uma parte definida de sua educação e contribuíam para a construção de uma estrutura vigorosa e saudável.

Tendo assim cumprido, em estudo e estrita castidade, o período de estudante, o jovem deveria apresentar a seu mestre um presente, de acordo com sua capacidade, e retornar ao lar para entrar na vida de chefe de família.

Então, e somente então, ele deveria tomar uma esposa e as responsabilidades da condição de homem.

Após o casamento, grande temperança nas relações sexuais era prescrita, sendo a conexão conjugal permitida apenas em qualquer uma das dez noites do mês (ver Manu, iii, 45–49). As mulheres deveriam ser honradas e amadas, caso contrário nenhum bem-estar poderia acompanhar o lar:

Elas devem ser honradas e adornadas por pais, irmãos, maridos e cunhados, que desejam o bem-estar.

Onde as mulheres são honradas, aí verdadeiramente os devas se regozijam; onde não são honradas, aí de fato todos os ritos são infrutíferos.

Onde os parentes femininos se lamentam, a família rapidamente perece; onde eles não se lamentam, essa família sempre prospera.”

Na família em que o marido está contente com sua esposa, e a esposa com o marido, ali a felicidade é sempre segura.”

“O Grihastha é o próprio coração da vida ariana; tudo depende dele.”

“Assim como todas as criaturas vivem sustentadas pelo ar, assim as outras ordens existem sustentadas pelo chefe de família.”

* Manusmriti, iii, 60.

* Ibid., iii.

* Ibid., 89–90.

SANAJANA DHARMA

“Ó, de todos aqueles, pelos preceitos do Veda-Shruti, o chefe de família é chamado o melhor; ele verdadeiramente sustenta os outros três!”

“Assim como todos os rios e correntes fluem para descansar no oceano, assim todos os Ashramas fluem para descansar no chefe de família.”

Portanto, o chefe de família é o melhor das ordens, o dever de acumular riqueza — nisto o Vaishya é o chefe de família típico — e de distribuí-la corretamente.

A hospitalidade é um de seus principais deveres, e nisto ele nunca deve falhar.

“Gravetos, terra, água, a palavra gentil, estas coisas nunca faltam nas casas dos bons.”

Ele deve sempre alimentar primeiro seus hóspedes, Brâmanas, seus parentes e seus servos, e então ele e sua esposa devem comer, mas mesmo antes destes, ele deve servir às noivas, aos infantes, aos doentes e às mulheres grávidas.

O chefe de família deve oferecer devidamente os cinco grandes sacrifícios, e pelos Brâmanas chefes de família o dever dos Shraddhas mensais deve ser observado.* O Brâmana deve manter seus estudos, e não seguir ocupações que impeçam o estudo, mas ganhar sua vida em algum negócio que não prejudique os outros.* Regras cuidadosas são estabelecidas para a conduta que pertence à conduta geral

* Manusmriti, iii, 101.

* Ibid., 116.

* Ibid., iv, 17.

* Ibid., 2.

OS QUATRO ASHRAMAS

da vida, sendo o chefe de família o ser humano típico.

Suas virtudes especiais são hospitalidade, diligência, verdade, honestidade, liberalidade, caridade, pureza de alimento e de vida.

Ele pode desfrutar de riqueza e luxo, desde que dê esmolas.

O chefe de família pode abandonar a vida doméstica e tornar-se um Vanaprastha, indo para a floresta quando, como dito antes, está envelhecendo e tem netos.

Sua esposa pode ir com ele, ou permanecer com seus filhos, e ele parte, levando consigo o fogo sagrado e os instrumentos sacrificiais.

Seu dever para com o mundo é agora ajudá-lo por meio de oração e sacrifício, e ele deve, portanto, continuar a oferecer os cinco sacrifícios diários, juntamente com o Agnihotra, os sacrifícios de lua nova e lua cheia e outros.

'A regra de sua vida é ser sacrifício, estudo, austeridade e bondade para com todos:

"Que ele esteja sempre engajado no estudo dos Vedas, controlado, amigável, recolhido; sempre doador, não recebedor, compassivo com todos os seres."

Esta vida ascética simples o conduz ao último estágio, o do Sannyasi, o homem que renunciou a tudo.

Ele não oferece mais sacrifícios, tendo dado todas as suas posses; ele vive sozinho, sem árvore ou abrigo, sua vida dedicada à meditação.

* Manusmriti vi, 8.

* Ibid., 43.


Que ele esteja sem fogo, sem morada, que vá a uma aldeia para obter alimento, indiferente, firme de propósito, um muni de mente recolhida."

Segue-se então uma bela descrição do verdadeiro Sannyasi.

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Que ele não deseje a morte, que não deseje a vida, que espere o momento, como um servo espera seu salário.

Que ele mantenha os pés purificados (guiados) pela visão, que beba água purificada (filtrada através de) um pano, que fale palavras purificadas pela verdade, que faça atos purificados (governados) pela razão.

"Que ele suporte palavras duras, e que não insulte ninguém; nem, confiando neste corpo (perecível), que faça de alguém um inimigo.

* Manusmriti vi, 45–49.

OS QUATRO ASHRAMAS

Que ele não retribua raiva ao irado, que abençoe quando amaldiçoado; que não profira discurso mentiroso, disperso nos sete portões (isto é, discurso que demonstra desejo pelos objetos fugazes e falsos dos cinco sentidos externos, e de Manas e Buddhi). *

Regozijando-se no Ser Supremo, sentado indiferente, abstendo-se de deleites sensuais, tendo a si mesmo como seu único amigo, que ele vagueie aqui (na terra), visando à libertação."

Ele deve meditar (constantemente) sobre a transmigração e o sofrimento, sobre o Ser Supremo e Sua presença tanto no alto quanto no baixo, para traçar o Jivatma através de seus muitos nascimentos, e repousar somente em Brahman.

Assim fazendo, ele alcança Brahman.

Tais eram os quatro Ashramas do Sanatana Dharma, concebidos para o treinamento do homem para os fins mais elevados.

Nos dias modernos, eles não podem ser completamente revividos em sua letra, mas poderiam ser revividos em seu espírito, para a grande melhoria da vida moderna.

O período de estudante {)eri<jd deve agora ser passado na escola e na faculdade, ou na maior parte, em vez de no Ashrama do (luru; mas os mesmos princípios de vida rústica, austera e simples poderiam ser levados a cabo, e o Brahmacharya poderia ser universalmente imposto.

O ideal do Grhastha, começando no casamento, poderia ser em grande parte seguido no seu sentido de dever e responsabilidade, no cumprimento das obrigações religiosas, no seu equilíbrio na ordenação da vida, no seu reconhecimento de todas as reivindicações, de todas as dívidas.

O terceiro Ashrama não poderia ser vivido por muitos, e o quarto Ashrama está além do alcance da maioria nestes dias; mas a ideia da retirada gradual da vida mundana, da entrega da condução dos negócios nas mãos da geração mais jovem, de fazer da meditação, do estudo e da adoração os principais deveres da vida — tudo isso poderia ser levado a cabo.


E a presença de tais anciãos idosos e santos santificaria toda a comunidade, e serviria como um lembrete constante da dignidade e realidade da vida religiosa, estabelecendo um nobre ideal, e elevando, pelo seu exemplo, o nível de toda a sociedade.

Uma vida bem ordenada do início ao fim — é isso que está implícito na frase os Quatro Ashramas. Dois deles — nomeadamente o do estudante e o do chefe de família — podem ser considerados como representando na vida de um indivíduo aquela energia voltada para fora que leva o Jiva ao Pravrtti Marga.

Os dois últimos estágios — a vida do vanaprastha e a do Sannyasi — estes são os estágios de retirada do mundo, e podem ser considerados como representando o Nivrtti Marga na vida do indivíduo.

Tão sabiamente os antigos marcaram o caminho ao longo do qual um homem deveria trilhar, que qualquer homem que adote este plano de vida dividido em quatro estágios encontrará as suas energias de saída e de retorno devidamente equilibradas.

Primeiro, o estágio de estudante, devidamente vivido e dignamente cumprido; depois, o estágio de chefe de família, com toda a sua atividade ocupada em todas as direções dos negócios mundanos; então, a retirada gradual da atividade, o voltar-se para dentro, a vida de relativo isolamento, de oração e de meditação, do dar sábios conselhos à geração mais jovem envolvida em

OS QUATRO ASHRAMAS

atividades mundanas; e então, para alguns ao menos, a vida de completa renúncia.

Não deve ser esquecido que a passagem através desses Ashramas e a obtenção da liberação tem como seu objetivo — como podemos ver nas histórias dos Muktas nos Puranas e Itihasas — o auxílio aos mundos, e a cooperação com Ishvara em Sua administração benevolente, e Sua orientação da evolução.

Na vida externa de Sannyasa, o Jivatma aprende o desapego e a indiferença, mas o mais elevado Sannyasa é o do interior, não o da vida externa, no qual um homem, completamente desapegado e indiferente, mistura-se na vida dos homens para seu auxílio e elevação.

Aquele que realiza tal ação como dever, independentemente do fruto da ação, ele é um Sannyasi e também um Yogi, não aquele que é sem fogo e ritos.

Tal homem vive no meio dos objetos de apego e, no entanto, é sem apego, não considerando nada como seu, embora possua riqueza.

Ele então se torna o ideal chefe de família, que o Grhastha reflete, e verifica em seu sentido mais pleno o ditame de Manu, de que a ordem do chefe de família é a mais elevada de todas porque é o sustento de todas.

E a vida doméstica é verdadeiramente vivida apenas onde um homem estabelece diante de si aquele alto ideal de administrador, antes que proprietário, servo antes que mestre de todos.

Bhagavad-Gita, iv, i.

CAPÍTULO VII

AS QUATRO CASTAS

Assim como os Quatro Ashramas servem como uma escola para o desdobramento do Jivatma durante uma única vida, assim também as Quatro Castas servem como uma escola semelhante para seu desdobramento durante uma parte de todo o período de suas transmigrações.

Vistas no sentido mais amplo, elas representam o período completo, mas, como sistema externo, o Jivatma está nelas apenas por uma porção de sua peregrinação.

A presente confusão de castas neutralizou em grande parte o uso que outrora serviram.

Nos dias antigos, o Jivatma era preparado para a entrada em cada casta através de um longo estágio preliminar fora da Índia; então ele nascia na Índia e passava para cada casta para receber suas lições definitivas; então nascia longe da Índia para praticar essas lições; geralmente retornando à Índia, para a mais elevada delas, nos estágios finais de sua evolução.

É necessário ver os grandes princípios subjacentes ao Sistema de Castas para estimar suas vantagens em seu devido valor; e também para distinguir corretamente entre esses princípios fundamentais e os numerosos aspectos não essenciais e, em muitos casos,

AS QUATRO CASTAS

Travessuras, acréscimos que cresceram ao redor dela e com ela se entrelaçaram no curso das eras.

A primeira coisa a compreender é que a evolução do Jivatma está dividida em quatro grandes estágios, e que isso é verdadeiro para todo Jivatma, não sendo, em nenhum sentido, peculiar àqueles que, em seus invólucros externos, são arianos e hindus.

Os Jivatmas passam para dentro e para fora do Hinduísmo, mas todo Jivatma está em um ou outro dos quatro grandes estágios. Estes não pertencem a nenhuma era nem a nenhuma civilização, a nenhuma raça nem a nenhuma nação. São universais, de todos os tempos e de todas as raças.

O primeiro estágio é aquele que abrange a infância, a meninice e a juventude do Jivatma, durante o qual ele se encontra em estado de pupilage, apenas para serviço e estudo, e mal possui quaisquer responsabilidades.

O segundo estágio é a primeira metade de sua virilidade, durante a qual ele conduz os negócios ordinários do mundo, carrega o fardo das responsabilidades domésticas, por assim dizer, a acumulação, o desfrute e a correta disposição da riqueza, juntamente com os pesados deveres de organizar, treinar e educar seus jovens em todos os deveres da vida.

O terceiro estágio ocupa a segunda metade de sua virilidade, durante a qual ele carrega o fardo das responsabilidades nacionais, o dever de proteger, guiar, governar outros, e subordinar completamente seus interesses individuais ao bem comum, até mesmo ao sacrifício voluntário de sua própria vida pelas vidas ao seu redor.

O quarto estágio é a velhice do Jivatma, quando suas experiências acumuladas o ensinaram a ver claramente a inutilidade de todos os tesouros da terra, e o tornaram rico em sabedoria e compaixão, o amigo desinteressado de todos, o mestre e conselheiro de todos os seus jovens.

Esses estágios são, como dito acima, universais. A peculiaridade do Sanatana Dharma é que esses quatro estágios universais foram feitos o fundamento de uma política social, e foram representados por nossas quatro castas ou classes externas definidas, sendo as características estabelecidas como pertencentes a cada casta aquelas que caracterizam o estágio da evolução universal ao qual a casta corresponde.

O primeiro estágio é representado pela casta Shudra, na qual, como veremos, as regras são poucas e as responsabilidades leves. Seu único grande dever é o de serviço; suas virtudes são aquelas que devem ser evoluídas no período de juventude e pupilage — obediência, fidelidade, reverência, diligência e coisas semelhantes.

O segundo estágio é representado pelo Vaishya, o chefe de família típico, do qual depende a vida social da nação.

Ele se submete a regras estritas, destinadas a fomentar o desapego e o senso de responsabilidade, a nutrir o desapego em meio à posse e a fazê-lo sentir a nação como sua casa.

Suas virtudes são diligência, cautela, prudência, discrição, caridade e afins.

O terceiro estágio é representado pelo Kshattriya, o governante e guerreiro, do qual dependem a ordem e a segurança nacionais.

Ele também vive sob regras estritas, destinadas a extrair toda a energia e força de seu caráter e a voltá-las para fins altruístas, e

AS QUATRO CASTAS

a fazê-lo sentir que tudo o que possui, até mesmo a própria vida, deve ser sacrificado ao chamado do dever.

Suas virtudes são generosidade, vigor, coragem, força, poder de governar, autocontrole e afins.

O quarto estágio é representado pelo Brahmana, o professor e sacerdote, que vive sob as mais estritas de todas as regras, dirigidas a torná-lo um centro de influência purificadora, tanto física quanto moral e espiritualmente.

Ele deve ter superado o amor à riqueza e ao poder, ser devotado ao estudo, erudito e sábio.

Ele deve ser o refúgio de todas as criaturas, seu auxílio seguro em tempos de necessidade.

Suas virtudes são gentileza, paciência, pureza, autossacrifício e afins.

O Jivatma que, em qualquer nação, a qualquer tempo, manifesta esses tipos de virtudes, pertence ao estágio do qual seu tipo é característico e, se nascido na Índia como hindu, deveria nascer na casta correspondente.

Nesta era, só se pode dizer "deveria ser", pois as castas estão agora confusas e os tipos raramente são encontrados.

Essas virtudes características formam o "Dharma" de cada casta, mas esses Dharmas são agora, infelizmente, desconsiderados.

É fácil ver que as amplas linhas divisórias das classes em toda parte seguem essas linhas de casta.

A classe do trabalho manual, o proletariado — para usar o termo ocidental — deveria consistir de Jivatmas no estágio Shudra.

Os organizadores da indústria, os comerciantes, banqueiros, financistas, grandes agricultores, negociantes, deveriam ser Jivatmas no estágio Vaishya.

Os legisladores, guerreiros, os serviços judiciais e administrativos, os estadistas e governantes, deveriam ser Jivatmas que estão no estágio Kshattriya.


E os professores, sábios, clero, os líderes espirituais, deveriam ser Jivatmas no estágio Brahmana.

Aqui estão os Jivatmas dos quatro tipos em toda parte, e há vozes sociais dos quatro tipos em toda parte; mas agora, no Kali Yuga, os quatro tipos de Jivatmas e os quatro departamentos da vida nacional estão misturados em inextricável confusão, de modo que cada nação apresenta um turbilhão de indivíduos em conflito, em vez de uma comunidade organizada movendo-se em harmonia em todas as suas partes.

Outro princípio fundamental da casta era que, à medida que o Jivatma avançava, sua liberdade externa, como visto acima, tornava-se cada vez mais circunscrita e suas responsabilidades mais e mais pesadas.

A vida do Shudra era fácil e irresponsável, com poucas restrições quanto a comida, diversões, lugar de residência ou forma de sustento.

Ele podia ir a qualquer lugar e fazer qualquer coisa.

O Vaishya tinha de suportar as pesadas responsabilidades da vida mercantil, sustentar instituições públicas necessárias com caridade sem limites, dedicar-se aos negócios com a máxima diligência; e era-lhe exigido estudar, fazer sacrifícios, ser puro em sua dieta e disciplinado em sua vida.

O Kshattriya, enquanto exercia o poder, era trabalhado ao máximo, e sua vida laboriosa, quando era monarca, alarmaria até mesmo um rei diligente dos dias atuais; a propriedade e as vidas de todos eram guardadas pela casta guerreira, e qualquer queixa grave não reparada era tida como desonra para o reino.

O mais pesado fardo de todos era colocado sobre o Brâmane, cuja vida física era austera e rigidamente simples, que estava sujeito às mais íntimas regras para preservar sua pureza física e magnética, e cujo tempo era gasto em estudo e adoração.

Assim, a responsabilidade aumentava com a superioridade da casta, e esperava-se que o indivíduo se subordinasse cada vez mais à comunidade.

A rígida pureza do Brâmane era muito menos para seu próprio bem do que para o da nação; ele era a fonte de saúde física por sua escrupulosa limpeza, purificando continuamente todas as partículas de matéria que entravam em seu corpo, e enviando uma corrente pura para construir os corpos dos outros, pois saúde e alegria são contágios e infecções, pelas mesmas razões que doença e tristeza.

As regras que o vinculavam não se destinavam a subservir o orgulho e o exclusivismo, mas a preservá-lo como uma força purificadora, física bem como moral e mental. Todo o propósito do sistema de castas é mal compreendido quando é visto como estabelecendo barreiras que intensificam o orgulho pessoal, em vez de impor regras às classes superiores, destinadas a promover o bem de toda a comunidade.

Como disse Manu:

"Que o brâmane tema a homenagem como se fosse veneno: que ele deseje sempre a indignidade como néctar."

Estudemos agora algumas das declarações feitas sobre este assunto no Shruti e no Smriti.

(Manusmriti ii, 162.) O princípio geral estabelecido acima, quanto à universalidade dos quatro grandes estágios e ao seu fundamento em divisões naturais, é enunciado por Shri Krishna:


"As quatro castas foram emanadas por Mim, pela diferente distribuição das energias (atributos) e ações; sabei que Eu sou o autor delas."

(Bhagavad Gita iv, 13.)

É esta distribuição que marca as castas, e ela não está, naturalmente, confinada à Índia.

Mas na terra em que se estabeleceu a primeira família da estirpe ariana, os Manus estabeleceram um modelo de política ou ordem social, mostrando em miniatura o curso da evolução, e nela nasceram Jivatmas pertencentes aos diferentes estágios, que manifestaram as características das várias castas, formando assim um verdadeiro estado modelo.

Esta foi a "idade de ouro" da Índia, e as tradições dela ainda perduram, o esplêndido pano de fundo de sua história.

Quando a humanidade é figurada como um vasto homem, ou quando o Ishvara é descrito como emanando os homens, então temos o seguinte quadro gráfico das quatro castas:

"O Brâmane era Sua boca; o Rajanya foi feito Seus dois braços; Seus dois membros inferiores o Vaishya; o Shudra nasceu de Seus dois pés."

(Rig Veda X, xc, 12.)

O professor é a boca, e o poder governante os braços; os mercadores são os pilares da nação, como os membros inferiores do corpo, enquanto tudo repousa sobre o trabalhador manual.

Ao observarmos os atos e as necessidades da organização social, não podemos deixar de reconhecer a inevitabilidade da divisão, seja ela representada ou não por um sistema de quatro castas.

As virtudes que constituem as quatro castas são assim descritas por Shri Krishna:

"Serenidade, autodomínio, austeridade, pureza, paciência, retidão, conhecimento, sabedoria e fé — estes são os deveres do brâmane, nascidos de Sua própria natureza.

Valor, esplendor, firmeza, destreza, e também não fugir da batalha, generosidade e senhorio — estes são os deveres do kshatriya, nascidos de Sua própria natureza.

Agricultura, criação de gado e comércio — estes são os deveres do vaishya, nascidos de Sua própria natureza; e o dever do shudra é o serviço, nascido de Sua própria natureza."

(Bhagavad Gita XVIII, 42-44.)

O Brahma lias, Kshattriyas, Vaishyas e Shudras, ó Parantapa! os Karmas têm sido distribuídos de acordo com os Gunas nascidos de suas próprias naturezas.

'Serenidade, autodomínio, austeridade, pureza, perdão, e também retidão, sabedoria, conhecimento,

* Bhagavad-Gita xviii, 41 — crença em Deus, são o Brahmana-karma, nascido de sua própria natureza.


“Proeza, esplendor, firmeza, destreza, e também não fugir na batalha, generosidade, liderança, são o Kshattriya-karma, nascido de sua própria natureza.

Agricultura, proteção das vacas, e comércio são o Vaishya-karma, nascido de sua própria natureza.

Ação da natureza do serviço é o Shudra-karma, nascido de sua própria natureza.'

Assim estão claramente delineados os Dharmas das quatro castas, as qualidades que devem ser desenvolvidas em cada uma das quatro grandes etapas da peregrinação do Jivatma através do Samsara.

Manu explica as ocupações de cada casta muito claramente:

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 Manusmriti, i, 87 — 91.

AS QUATRO CASTAS

** Ele, o Resplandecente, para a proteção de toda esta (criação, designou Karmas separados àqueles nascidos de Sua boca, braços, coxas e pés.

“Ensinar e estudar o Veda, sacrificar e também guiar outros na oferta de sacrifícios, dádivas e recebimento de dádivas, isso Ele designou aos Brahmanas.

“A proteção do povo, dádivas, sacrifícios, e estudo dos Vedas, não-apego aos objetos dos sentidos, isso Ele prescreveu aos Kshattriyas.

A proteção das vacas, dádivas, sacrifícios, e estudo dos Vedas, comércio, banco, e agricultura*, aos Vaishyas.

O Senhor ordenou apenas um Karma aos Shudras, servir sem relutância a essas castas.'

Assim, somente os Brahmanas poderiam ensinar os Vedas, mas o dever de estudá-los pertencia igualmente às três castas duas vezes nascidas.

Um homem que não manifestasse o Dharma de sua casta não era considerado como pertencente a ela, segundo os mestres dos dias antigos.

Já vimos que Brahmanas ignorantes eram cinzas, sem o cumprimento de seus deveres, e ainda mais fortemente Manu diz:

 II

I

 Manusmriti ii, 157, 168.


Como um elefante de madeira, como um cervo de couro, tal é um Brahmana sem instrução; os três carregam apenas nomes.

*

'O Brahmana que, não tendo estudado os Vedas, trabalha em outra parte, torna-se um Shudra nesta mesma vida juntamente com seus descendentes.'

E novamente:

O Shudra torna-se um Brahmana e um Brahmana torna-se um Shudra (por sua conduta). Sabe que esta mesma (regra) se aplica àquele que nasce Kshatriya ou Vaishya.”

Assim também Yudhishthira ensinou as distinções fundamentais, sem cuja existência a casta torna-se um mero nome:

“Verdade, generosidade, perdão, boa conduta, gentileza, austeridade e compaixão — onde estas são vistas, ó rei das serpentes, ele é chamado Brahmana.

“Se estas marcas existem em um Shudra e não estão em um nascido duas vezes, o Shudra não é Shudra, nem o Brahmana é Brahmana.

Onde esta conduta é demonstrada, ó serpente, ele é chamado Brahmana; onde esta não está, ó serpente, ele deve ser considerado um Shudra.”

No Vishnu-Bhagavata lemos:

“O que é dito sobre as marcas de conduta indicativas da casta de um homem — se essas marcas são encontradas em outro, designai-o pela casta de suas marcas (e não pela de seu nascimento).”

Comentando sobre isso, Shrīdhara Svāmī diz:

“Brahmanas e outros devem ser reconhecidos principalmente por Shama e outras qualidades, e não apenas por seu nascimento.”

“Por nascimento, todo mundo é um Shudra. Pelo Samskara, ele torna-se nascido duas vezes.”

Assim também encontramos que o preceptor Haridrumata, do gotra Gautama, abordado por Satyakama, desejoso de tornar-se seu discípulo, perguntou-lhe seu gotra; o menino respondeu que sua mãe não sabia seu gotra, pois ele nascera quando ela estava ocupada em servir hóspedes, e ele só podia dizer seu nome; ele era portanto meramente Satyakama, o filho de Jabala. Haridrumata declarou que uma resposta tão verdadeira era a resposta de um Brahmana, e por isso ele o iniciaria.

Além disso, deve ser lembrado:

“Os Vedas não purificam aquele que é desprovido de boa conduta.”

Muita questão tem surgido sobre a possibilidade de um homem passar de uma casta para outra durante uma única vida.

É, naturalmente, universalmente concedido que um homem eleva-se de uma casta para outra por boa conduta, mas geralmente considera-se que essa conduta dá fruto pelo nascimento em uma casta superior na vida seguinte.

Os textos citados em apoio à passagem de uma casta para outra, em sua maioria, comportarão essa interpretação, assim como por degradação de uma casta para outra, geralmente se entendia o renascimento em uma casta inferior.

Mas há casos registrados de tal passagem durante uma única vida.

A história de Vishvamitra, um Kshattriya, tornando-se um Brahmana é familiar a todos, mas igualmente familiares são os tremendos esforços que ele fez antes de atingir seu objetivo — uma prova da extrema dificuldade da mudança.

Gargya, o filho de Shini, e Trayyaruni, Kavi e Pushkararuni, os filhos de Duripikshaya, todos Kshattriyas, tornaram-se Brahmanas, como

*Chandogyopanishad* IV, iv.

* Vasishtha-Smriti* v.

* Ramayana Balakunda, Ivii — Ixv.

AS QUATRO CASTAS

também o fez Mudgala, filho de Bharmyashva, também um Kshattriya.

* Vitaliayya, um Kshattriya, foi feito Brahmana por Bhrgu, em cujo Ashrama ele havia se refugiado.

*

A verdade provavelmente é que mudanças de casta eram feitas nos tempos antigos, mas que eram raras, e que a boa conduta na maioria das vezes surtia efeito no renascimento em uma casta superior.

Mesmo o famoso shloka:

"Ror li*

'Nem nascimento, nem Samskaras, nem estudo dos Vedas, nem ancestralidade, são causas do Brahmanato.

A conduta sozinha é verdadeiramente a causa disso,' pode aplicar-se tanto ao renascimento em uma casta superior quanto à transferência para ela. Nos tempos antigos, o presente imediato não era tão importante quanto é agora, a vida contínua do Jivatma sendo muito mais vividamente mantida em mente, e os funcionamentos da lei kármica mais prontamente aceitos. Nem eram as divisões de castas então sentidas como uma injustiça, como agora são quando os Dharmas das castas são negligenciados, e a alta casta é acompanhada por um sentimento de orgulho em vez de um de responsabilidade e serviço.

Inúmeras subdivisões surgiram dentro das grandes castas, que não têm fundamento na natureza e, portanto, não têm estabilidade nem justificação.

Por estas, muito atrito social é causado, e muros mesquinhos de divisão

*Vishnu-Bhagavata*, IX, xxi, 19, 20, aa, ,

® *Mahabharata Anushasanaparva*, txx.

* Mahabharata Vanaparva, cocxiii, 108.

sanatana dharma

são erguidos, ciúmes e rivalidades tomando o lugar da antiga cooperação para o bem geral.

Os círculos de casamento tornaram-se restritos demais, e costumes locais e sem importância tornam-se fossilizados em obrigações religiosas, fazendo a vida social correr em trilhos estreitos e limitações opressivas, tendendo a provocar rebelião e exasperar sentimentos de irritação.

Além disso, muitos dos costumes considerados mais obrigatórios são puramente locais, sendo costumes vitais no Sul que são desconhecidos no Norte, e vice-versa.

Portanto, os hindus estão divididos em inumeráveis pequenos corpos, cada um cercado por um muro próprio, considerado da maior importância.

É difícil, se não impossível, criar um espírito nacional a partir de materiais tão inarmônicos, e infundir naqueles que estão acostumados a horizontes tão estreitos a capacidade de adotar uma visão mais ampla da vida.

Enquanto um homem de uma das quatro castas, nos velhos tempos, sentia-se parte integrante de uma nação, um homem de uma pequena subcasta não tem senso de vida orgânica e tende a ser sectário em vez de patriota.

No tempo presente, um homem de qualquer casta assume qualquer ocupação e não faz esforço para cultivar as virtudes características de sua casta.

Daí o interior e o exterior não mais se harmonizarem, e há discórdia em vez de harmonia.

Nenhuma casta oferece aos Jivatmas que chegam corpos físicos e ambientes físicos adequados a uma casta mais do que a outra, e as castas, consequentemente, não servem mais como estágios para a evolução dos Jivatmas.

Daí o grande valor do sistema hindu como uma escola graduada, na qual os Jivatmas podiam passar por treinamento definido em cada estágio.

AS QUATRO CASTAS

cessou quase por completo, e a evolução da raça humana é por isso retardada.

O sistema de castas é um sobre o qual o estudante, quando sai para o mundo, encontrará grande divergência de opinião entre homens piedosos e altamente instruídos, e terá que formar sua própria opinião sobre ele, após estudo e deliberação cuidadosos.

É o sistema que Manu considerou o melhor para a raça ária, os Panchajanas, e em seus primeiros dias assegurou ordem, progresso e felicidade geral, como nenhum outro sistema o fez.

Ele caiu em decadência sob aquelas forças mais desintegradoras da sociedade humana — orgulho, exclusivismo, egoísmo, a má progênie de Ahamkara casada com o eu pessoal em vez do Eu Supremo.

A menos que os abusos que estão entrelaçados com ele possam ser eliminados, sua ruína é certa; mas igualmente certo é que, se esses abusos pudessem ser destruídos e o sistema em si mantido, o Hinduísmo resolveria alguns dos problemas sociais que ameaçam minar a civilização ocidental e daria ao mundo um exemplo de um estado social ideal.

NOTA: VASANTA PRESS, ADYAR, MADRAS

A

NECESSIDADE DA REENCARNAÇÃO;

POR

ANNIE BESANT.

’ Jcin the Let in ye delivered under the auspices o the Hami>stj:ad Lodoe o the Theosophicae Society, (it i'Uch the R-v. a. L. Lillky (Vicar o S. Mary's Paddington}, mas ovhiddcn by the Bishop o London to preside.

LONDRES:

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA,

re 0-

A NECESSIDADE DA REENCARNAÇÃO.

A reunião foi aberta pela Srta. Kirii Ward, na ausência do Rev. A. L. Lilley.

A Srta. W. Aki. disse: —

Senhoras e Senhores: — Para muitos de vós nesta sala, a minha presença nesta plataforma como Presidente desta reunião requer alguma explicação. A maioria de vós esperava que o cargo de presidente fosse ocupado pelo Rev. A. L. Lilley, Vigário de St. Mary’s, Paddington; mas tenho em mãos uma carta do Sr. Lilley, explicando a razão da sua ausência esta noite.

Ele escreve ao Sr. Sid’ey, que esteve em correspondência com ele, o seguinte: —

Prezado Senhor, — O Bispo de Londres proibiu-me oficialmente, como clérigo da sua diocese, de presidir à palestra da Sra. Besant na quarta-feira.

É uma decepção para mim ver-me assim impossibilitado de cumprir a minha promessa para convosco.

Vós, ao generosamente me pedirdes para presidir, e eu, ao prontamente consentir em fazê-lo, tínhamos apenas um objetivo em vista. Descobrimo-nos ambos a crer na natureza religiosa do homem como a chave para a completude e harmonia da sua vida, e, no entanto, cada um expressando essa crença à sua maneira diferente.

Desejávamos, portanto, demonstrar a nossa crença na unidade essencial do espírito religioso e evidenciar uma curiosidade inteligente e simpática pelas diferentes formas através das quais cada um de nós lhe dá expressão. À medida que o aspeto psicológico das crenças religiosas — o que significam no funcionamento das almas humanas reais — vem a ser de maior importância do que o seu aspeto formal, o que afirmam no abstrato, esta inteligência mútua tornar-se-á cada vez mais desejável, e até necessária. Não ficaremos satisfeitos até que aqueles que sustentam outras crenças religiosas que não as nossas se aproximem o suficiente de nós para aprender o que as nossas significam para nós, até que nos aproximemos o suficiente dos outros para compreender o que as suas crenças religiosas significam para eles.

O estudo da religião será, no futuro, muito mais um estudo das almas humanas e do que eu posso chamar as almas das grandes sociedades religiosas, do que o de proposições teológicas formais.

Ou antes, será um estudo das crenças religiosas na sua ação viva sobre e nas almas humanas.

Um começo da amizade religiosa, que é a condição necessária para tal estudo, foi feito, há dez anos, pelo Parlamento das Religiões em Chicago, em cujas deliberações dois distintos representantes da principal Igreja da Cristandade tomaram parte.

Meu próprio senso do valor religioso da mente hospitaleira, o distinto precedente a que me referi, e minha memória de certas conferências da Sra.

Besant, intituladas "Cristianismo Esotérico", que revelaram em alto grau o poder de interpretação simpática de crenças não formalmente sustentadas por ela, estavam entre as razões que me induziram a aceder tão prontamente ao seu pedido de que eu presidisse a sua conferência.

Só posso acrescentar meu pesar por estar impedido de o fazer. E, acima de tudo, lamento que meu julgamento tenha falhado ao pensar, como pensei, que o tempo estava maduro para tal ação sem qualquer perigo sério de ser mal interpretada.

— Muito sinceramente,

A. L. Lilley.

Vigaria de St. Mary, Paddington, 16 de maio de 1904.

Penso que dificilmente é necessário acrescentar qualquer coisa, exceto expressar a maior apreciação pela tolerância de espírito amplo a que o Sr. Lilley deu voz nessa carta.

Só posso dizer que essas opiniões são as opiniões da Sociedade Teosófica.

Só posso lamentar que o Sr. Lilley não possa estar aqui esta noite, para expressar mais, em suas próprias palavras, as opiniões que ele ali declarou.

Lamentamos a ação do Bispo de Londres, não tanto talvez por nossa própria decepção aqui, mas pela indicação que parece dar de algo faltante, algo a ser lamentado, não a ser duramente criticado, mas lamentado, em um expoente líder da Igreja deste país.

Isso é o que podemos mais sinceramente lamentar, enquanto para a maioria de nós nesta sala é uma questão de conhecimento que a ação que foi tomada pelo Bispo de Londres se deve inteiramente à ignorância do que a Sra.

Besant provavelmente nos ensinará desta plataforma.

O Sr. Lilley referiu-se em sua carta ao Cristianismo Esotérico.

Para qualquer um que conheça esse livro, deve ser claro que não há oposição na mente do expoente líder da Teosofia, que temos conosco esta noite, às verdadeiras doutrinas da Igreja Cristã.

Falando por mim mesmo, e sei que estou falando também a opinião de muitos neste salão, falando por mim mesmo, só posso dizer que é o ensinamento que a Sra.

Besant expressou algo que me trouxe a uma simpatia mais próxima e a uma maior apreciação do Cristianismo do que tive em qualquer momento da minha vida, não excetuando o tempo em que fui membro da Igreja Cristã; e creio que esse é o sentimento de muitos que aqui estão.

O ensinamento que ouviremos esta noite, sobre a "Necessidade da Reencarnação", se faz algo mais do que qualquer outra coisa, nos dá uma tolerância mais ampla, uma tolerância a partir da qual podemos considerar, sem a menor ira ou mau sentimento, o aparente des ar que o Bispo de Londres parece ter lançado sobre a nossa palestrante esta noite.

Sabemos, na crença desse ensinamento, que chegará um tempo em que o Bispo de Londres perceberá tão plenamente quanto alguns de nós percebemos, a verdade desta doutrina, e que esta doutrina e os outros ensinamentos da Teosofia não são antagônicos ao Cristianismo.

Será dever e prazer da Sra. Besant, no dia 1º de julho, no grande Queen's Hall, em Langham Place, falar sobre o assunto: A Teosofia é anticristã? E essa palestra tomará a forma de uma resposta ao Bispo de Londres.

E agora resta-me apenas apresentar a vocês alguém que, talvez, o Bispo de Londres considere um arquederético, alguém que é o autor de *Cristianismo Esotérico*, e a quem tenho orgulho de chamar meu mestre em todas as coisas elevadas e espirituais.

A Sra. Besant disse: —

Amigos: — Não há dúvida de que para todos nós algum pesar deve entrar nesta palestra pela ausência do Presidente, a quem esperávamos saudar.

Mas, a meu ver, a real importância da questão não é que um clérigo seja proibido por um Bispo de presidir uma palestra teosófica; mas o ponto subjacente de importância vital para a Inglaterra é se a Igreja de Cristo deve se afastar de seu lugar próprio como líder do pensamento humano na discussão dessas grandes questões que cada vez mais perturbam as mentes dos homens pensantes.

Uma questão como a da Reencarnação, declarada por Max Müller como uma crença sustentada por todas as maiores mentes que a humanidade já produziu, é certamente uma questão para cuja discussão o cristão sincero virá, a fim de ver se ela contém alguma verdade, se tem algo a dizer ao mundo moderno que ajude esse mundo a compreender os mistérios da vida e da alma humana. O lado talismânico é uma questão diferente, mas não pode ser bom para o futuro do Cristianismo que o cristão não tome parte nessa grande discussão, de modo que, ao estudar o assunto, todos os homens possam ter a vantagem das mentes daqueles que são treinados nas melhores tradições do Cristianismo, e que a verdade não seja privada dos serviços daqueles que poderiam trazer muita luz e esperança a discussões que tratam de assuntos tão importantes quanto o de hoje à noite.

Agora, esta questão da Reencarnação é tão ampla que, no título que escolhi, limitei o escopo do nosso pensamento de hoje à noite.

Não pretendo tratar de toda a doutrina, mas daquele aspecto especial dela: "A Necessidade da Reencarnação". Muitas questões surgirão na mente do ouvinte, muitas perguntas que em uma breve palestra não posso esperar responder: por que não nos lembramos todos do passado; por que não encontramos, ao olhar para trás, clara iluminação mental sobre o modo como nossos caracteres cresceram, nossos poderes de pensamento, nossos poderes morais se desenvolveram.

Muitas questões desse tipo surgirão, mas se nesta noite eu puder mostrar-lhes que há ao menos um bom caso para a reencarnação como explicação racional da vida, do progresso humano, do caráter humano; se eu puder mostrar-lhes que ela nos capacita a compreender muitos dos problemas da vida; se eu puder mostrar-lhes, como tentarei fazer, que a ciência agora a exige para completar sua teoria da evolução; se eu puder mostrar-lhes que ela é uma necessidade do ponto de vista moral, se quisermos manter nossa crença na justiça divina e no amor divino diante de muitos dos terríveis atos da vida humana e da dor humana; se eu puder mostrar-lhes que ela é uma necessidade para a perfeição humana; e então, se por fim eu puder mostrar-lhes que, com toda essa necessidade premente de aceitá-la, não é uma doutrina que pertence apenas às religiões orientais; se eu puder mostrar-lhes que é uma doutrina que pertence ao cristianismo primitivo tanto quanto às outras grandes religiões do mundo; se eu puder mostrar-lhes que na antiguidade cristã ela ocupou seu lugar, incontestada por cinco séculos, entre as doutrinas ensinadas pelos grandes doutores e bispos da Igreja Cristã; se eu puder mostrar-lhes que ela nunca caiu inteiramente fora do pensamento cristão, que nunca perdeu completamente seu lugar na literatura cristã, e que seu renascimento hoje é o renascimento de uma verdade parcialmente esquecida, e não um esforço para enxertar na fé cristã uma doutrina de um credo estranho; então, talvez, tendo mostrado a necessidade, eu possa dissipar algo da confusão na mente do cristão comum, que quase o faz recuar diante da consideração da doutrina, e assim possa fazer tudo o que espero fazer: estimular suas próprias mentes a pensar e a julgar, estimular seus próprios poderes de pensamento a aceitar ou rejeitar conforme lhes parecer bom.

Pois não sustento que seja dever do palestrante dogmatizar, impor a lei sobre o que outro deveria pensar. Não sustento que seja dever do palestrante fazer o trabalho de pensar e então exigir que a conclusão seja aceita. O dever do palestrante é apenas apresentar a verdade como a verdade é vista por ele, deixando à razão individual e à consciência individual rejeitar ou aceitar conforme lhes parecer bom. Isso, então, é o que tenho a fazer: apresentar o caso diante de vocês; vocês são os juízes, não eu.

Primeiro, então, quanto à necessidade científica da Reencarnação. Ora, há duas grandes doutrinas da evolução que podem ser consideradas como dividindo o mundo científico.

Um deles está gradualmente desaparecendo para o segundo plano, o outro emergindo cada vez mais para o primeiro.

O primeiro é o ensinamento evolucionista de Charles Darwin, o segundo o ensinamento posterior de Weismann.

Agora, essas duas doutrinas são ambas importantes para nós: ambas, para se completarem, necessitam deste ensinamento da Reencarnação.

Pois sob ambas surgem certas questões às quais a reencarnação dá a única resposta, certos problemas que permanecem sem solução exceto à luz deste antigo e universal ensinamento.

Não digo que, porque os problemas não são resolvidos pela ciência, portanto este ensinamento seja necessariamente verdadeiro; mas digo isto: quando encontrais uma doutrina apresentada que explica problemas, que explica aquilo que a ciência não explica, responde a dificuldades que a ciência não responde, então essa doutrina merece ao menos uma audiência nas mentes dos homens pensantes, a fim de que possam ver se não há ali uma possível explicação dos atos aparentemente inexplicáveis.

Tomai por um momento o ensinamento evolucionista de Charles Darwin sob a luz mais ampla possível.

Dois grandes pontos surgem como tratando do progresso da inteligência e da moralidade.

Primeiro, a ideia de que qualidades são transmitidas de pais para filhos, e que pela força acumulada dessa transmissão a inteligência e a moralidade se desenvolvem. À medida que cada passo é dado pela humanidade, os resultados da escalada são transmitidos à prole, que, partindo como que do patamar construído pelo passado, é capaz de subir ainda mais alto no presente, e transmitir enriquecido à sua posteridade o legado que recebe.

Ao longo dessa linha, o progresso humano parece possível e cheio de esperança.

Em segundo lugar, lado a lado com isso está a doutrina do conflito, do que se chama "sobrevivência do mais apto"; de qualidades que permitem a alguns sobreviver, e pela sobrevivência transmitir à sua prole aquelas qualidades que lhes deram vantagem na luta pela existência.

Agora, esses dois pontos principais — transmissão de qualidade de pais para filhos, sobrevivência do mais apto na luta pela existência — são dois dos problemas que são muito, muito difíceis de lidar do ponto de vista darwinista comum.

Ih'ansiuission o (Uialitics 1 will deal with al the same tinn a.; I speah o Weissmann ; but )n tli(‘ st-.cond point, the jnestion tliat w( are obliged to risk th(‘ Darwinian with regard to the growth o the higher ijitcdigcnce, and i.:s])ccial]y o moral qualities, is this: It is admitted that the (]ualitios that are the most puredy human, coinpassion, l(.)ve, sympathy, the sacriice o Llie strong ia' die proloelion o the wiak, the willingness U) give lie or tlie beneit o others, the:se are the (jualilies that we recognise as Immiin over against the qun!iii''S that we share Vvithi the bruUi.

The more o these nprdides sIjow out in me.n llic rnon liuman is man considered to lie, and so mucli is that recognised that the late ih'o. iliixley, in his last Um lure al Oxord in the Sheldoniau I'lieaire, det.

ared, in tiy iiig U) d- d with this problem, that you had to recognise; that man, a ragment o the cosmos, set himsej against the law o the cosmos ; that he advanced ry sei-siirreiidr’., and not by the suiwival o the ittest ; tliat he developed by sel-sacri'ce, and not by tlie trampling o the strong upon tlie weak, which tvas the.

huv o ; ; nvth in the l>'vei kingdoms o nature.

And he asked the question ; How i > it thai the ragment can set itsel against tiic tviole and evoke by a law w'hich is against the law by w 'Th al: the lower kingdoms deveirpeJ ? And .mstv'enal it in a tentative

way : Is it because in man there is the same consciousness as that which underlies the universe ? Whether he was prepared or not to answer that question in the airmative we cannot say, but this remains rom the mouth o that great preacher o evolution, that the law o progress or the man is the law o sacriice and not the law o struggle.

But then, what does that mean ? When you are ace to ace with the survival o the ittest, what does this mean ? For those who sacriice themselves die out.

How does mother love arise and grow, even in the brute creation, among those we call tlie social animals and even among the iercest, the heasts'o prey ? How does that quality develop ? how does it increase ? Clearly we see that among the animals the mother sacriices hersel or her helpless ospring, conquering the law o sel-preservation, the preservation o her own lie, victorious over the ear o man which is interwoven in the nature o the brute that is wild.

A ave mãe, a mãe animal, sacrificará a própria vida para afastar seu inimigo, o homem, da caverna ou do esconderijo onde seus filhotes estão ocultos, o amor materno triunfando até mesmo sobre o amor à vida.

Mas ela morre no sacrifício.

Aqueles que mais o demonstram perecem, sacrifícios à afeição maternal; e se, como devemos ver quando olhamos para isso, as virtudes sociais, as virtudes humanas, tendem a exterminar seus possuidores e a deixar vivos os mais egoístas e mais brutais, então como podeis explicar no homem o crescimento do espírito de autossacrifício, como explicar esse crescimento contínuo nas qualidades mais divinas que incapacitam o homem para a luta pela existência?

Ora, o darwinismo não responde realmente a essa questão.

Tentativas são feitas para respondê-la. Aqueles que estudaram os escritos darwinianos sabem que a questão não é plenamente enfrentada, é antes evadida do que respondida.

A reencarnação dá a resposta: que na vida contínua, seja do animal ou do homem, esse autossacrifício

II

suscita no lado do caráter um novo poder, uma nova vida, uma força imperiosa, que retorna repetidas vezes ao mundo em manifestações cada vez mais elevadas; que, embora a forma da mãe pereça, a alma materna sobrevive e retorna vez após vez; aqueles que são tais almas maternas são treinados adiante, primeiro no reino bruto e depois no reino humano, de modo que aquilo que é ganho pela alma no sacrifício do corpo retorna na alma reencarnante para abençoar e aprimorar o mundo.

A persistência da alma é o que torna possível esse crescimento no caráter moral.

Chegamos à questão da transmissão de qualidades que, como disse, nos leva à visão de Weismann. Weismann estabeleceu dois fatos fundamentais: primeiro, a continuidade da vida física — bastante clara à visão comum, mas provada por ele de uma maneira que vai além de qualquer pensamento científico anterior a ele — por um lado, a continuidade da vida física, e veremos que precisamos, para completá-la, da continuidade da vida intelectual e moral.

E a razão pela qual precisamos dela ao longo da linha de Weismann é seu segundo fato fundamental.

Weismann declara — e cada vez mais essa visão está sendo aceita — que as qualidades mentais, morais e outras adquiridas não são transmitidas à prole, que só podem ser transmitidas quando tiverem se incorporado lenta e gradualmente na própria fibra do corpo físico do povo concernido.

Qualidades mentais e morais não sendo transmitidas — e a evidência disso está se tornando esmagadora — onde você terá a razão do progresso humano, a menos que, lado a lado com a continuidade do protoplasma, você tenha a continuidade de uma alma em evolução, em desenvolvimento? Não apenas isso é necessário, mas, juntamente com essa mesma teoria, respaldada como está por atos de observação, descobrimos que quanto mais elevado o organismo, maior a tendência à esterilidade, ou a uma limitação muito grande do número de descendentes produzidos.

O gênio — está se tornando quase um lugar-comum na ciência — o gênio é estéril, e com isso se quer dizer que o gênio não tende, em primeiro lugar, a aumentar grandemente o número da raça e, em segundo lugar, que mesmo quando um gênio tem um filho, a criança não demonstra as qualidades do gênio, mas, na maioria das vezes, é comum, tendendo até a ficar abaixo da média de seu tempo.

Ora, esse é um assunto de enorme importância para o futuro.

Pois o gênio de hoje deveria marcar o nível normal de centenas de anos daqui em diante. O gênio de hoje, seja o gênio do intelecto ou da virtude, a marca da maré alta do progresso humano atual, deveria mostrar o lugar até onde o oceano subirá em breve, conforme as gerações avançam. Se ele é apenas um mero capricho da natureza, se é apenas o resultado de algum acidente afortunado, se é apenas o produto de alguma causa desconhecida, então ele não nos traz nenhuma mensagem de esperança, nenhuma promessa para o futuro; mas se for que, nesse indivíduo genial, você deve encontrar uma alma que, por longa experiência, reuniu as qualidades com as quais ele nasceu desta vez; se for que, lado a lado com a continuidade do protoplasma, há também uma continuidade da alma, crescendo, desenvolvendo-se, evoluindo, assim como as formas crescem, desenvolvem-se e evoluem, ah! então o gênio é apenas o precursor de uma humanidade maior, e a mais humilde criança da terra pode esperar, no futuro, escalar até a altura de inteligência ou de virtude sobre a qual ele se encontra.

E essa visão do gênio é fortalecida pela investigação; pois notamos que o gênio é encontrado ao longo de duas linhas especiais — a do gênio do puro intelecto ou da virtude, e a do artista que exige uma cooperação peculiar do corpo. O primeiro pede pouco ou nada da hereditariedade física, mas você não pode ter o grande gênio na música a menos que tenha com ele um corpo especializado, uma delicadeza de organização nervosa, uma fineza de toque, uma agudeza de ouvido.

Essas roupagens físicas são necessárias para que o gênio musical possa agora manifestar-se em seu mais alto grau.

Aí se exige a cooperação da hereditariedade física, e o que encontrais quando estudais as histórias dos gênios musicais? Que ele geralmente nasce em uma família musical; que por duas ou três gerações antes do grande gênio, alguma quantidade de talento musical tem sido marcada na família em que ele aparece; e que quando ele, o gênio, aparece, então esse talento musical se extingue, e a família volta à comum categoria das pessoas medíocres.

A família se rebaixa no gênio; ele não transmite seu gênio à sua posteridade.

Ora, esses problemas e enigmas da hereditariedade encontram sua explicação racional no ensinamento da Reencarnação; pois o que é ela? É o ensinamento de que aquilo que é soprado na forma é uma porção da Vida de Deus. Tomai uma semente, um germe; o espírito germinal vem ao mundo da matéria com todas as possibilidades divinas ocultas dentro dele, assim como dentro da semente estão ocultas as possibilidades da planta que a gerou; nesse espírito germinal estão todos os poderes divinos, para que o homem possa tornar-se perfeito como seu Pai no céu é perfeito.

Mas, para que essa perfeição possa ser alcançada, deve haver crescimento, experiência, evolução; em cada vida na Terra a experiência deve ser colhida; no longo intervalo entre a morte e o renascimento, a experiência colhida na Terra é tecida nos mundos invisíveis na trama da alma; quando esse espírito germinal volta à Terra, ele vem com essa vestimenta da alma de qualidades tecidas a partir da experiência colhida em sua vida anterior na Terra, e as ideias inatas da criança são o resultado da tecelagem durante a vida celestial, em qualidade, da experiência da vida terrestre que ficou para trás. Quando essa experiência é transmutada em qualidade, então espírito e alma voltam à Terra, partem da plataforma já conquistada pela experiência e pela luta, e continuam a evolução com a vantagem das qualidades inatas que são o resultado da vida anterior, fluindo para a nova vida mais experiência, mais luta, material para crescimento futuro; a tecelagem disso novamente em qualidades superiores durante o renovado intervalo entre a morte e o renascimento.

E assim, continuamente, degrau após degrau da escada do progresso; na base dessa escada humana, o mais baixo selvagem; no topo dessa escada humana, o maior santo e o mais nobre intelecto, o gênio construído por graus lentos, construído por inúmeras lutas, construído tanto pelo fracasso quanto pela vitória, tanto pelo mal quanto pelo bem — os males do passado são os degraus pelos quais o homem ascende à virtude, de modo que, mesmo no mais vil criminoso, vemos a promessa da divindade.

Também nós ascenderemos onde o santo se encontra, e em todos os filhos dos homens, Deus será por fim visto.

Essa é a teoria da Reencarnação.

Agora, vejamos se ela se ajusta aos fatos do ponto de vista científico.

Vemos agora como o gênio terá crescido.

Ele não surge subitamente no mundo com nada por trás de si, criado de repente por Deus.

Ele vem com as qualidades que gradualmente desenvolveu pela luta em seu passado.

Podemos compreender, ao olharmos para ele, por que as crianças de hoje, nascidas de pais civilizados, respondem rapidamente ao ensino moral, reagem ao apelo moral; e por que uma criança do selvagem, uma alma jovem, uma alma infantil, não consegue responder a esses ensinamentos, por mais cuidadosamente que você tente instruí-la.

A resposta das crianças do homem civilizado de hoje ao ideal moral, aos preceitos morais, é quase imediata.

A criança responde a isso por natureza; a criança do selvagem não o faz. Você não pode pegar a criança selvagem e elevá-la ao ponto em que seus próprios filhos se encontram ainda no berçário. Elas não têm o poder de responder.

Mas no momento em que você admite o espírito contínuo, no momento em que admite a tecelagem das experiências em qualidade, que no caráter da criança recém-nascida você pode ver os resultados de seu passado, então você começa a entender por que o homem deveria ter progredido, mesmo que Weismann esteja certo ao dizer que as qualidades adquiridas não são transmitidas; pois essas qualidades mentais e morais não são o dom do pai, são os despojos duramente conquistados da vitória da alma individual; e cada alma chega ao seu nascimento no novo corpo com os resultados de suas vidas passadas em suas mãos para trabalhar com eles no presente.

Assim, esta teoria preenche as lacunas da teoria científica, responde aos problemas que a ciência não pode responder, e cada vez mais aparece, à medida que notamos as linhas de evolução da ciência moderna, que esta teoria da Reencarnação é necessária para completar a teoria e tornar inteligível o progresso do caráter e da inteligência, lado a lado com a evolução da forma.

Além disso, as marcas de crescimento que vemos entre os homens são sinais claros de um passado, de diferença de idade da alma, se posso usar a palavra.

Onde quer que você vá através da natureza, observando coisas da mesma espécie, você as encontra em diferentes estágios de crescimento; e você constantemente encontra, na criatura mais desenvolvida, marcas do passado pelo qual ela evoluiu.

Ora, isso não é verdade apenas para os corpos; é igualmente verdadeiro para a alma no homem, pois você vê, quando olha para o homem, todos os estágios de inteligência, todos os estágios de crescimento moral.

No momento presente, neste único país, nesta única cidade, você poderia reunir milhares de homens em diferentes estágios de evolução em inteligência e em capacidade moral.

Como eles devem ser explicados? Não estou pensando agora no ponto moral ao qual chegarei em um momento.

Como eles devem ser explicados cientificamente? Por que essas grandes diferenças? Ou por que mesmo as pequenas diferenças? Se você diz "Crescimento", você está em terreno científico sólido, porque em toda parte na natureza você vê crescimento, diferenças de tamanho, diferenças de desenvolvimento, e estes são estágios do crescimento da criatura viva.

Por que somente na inteligência e na moralidade esse princípio de crescimento deve ser posto de lado, como explicando a diferença de estado, e o princípio rejeitado em toda parte pela ciência — a teoria da criação súbita, do aparecimento súbito sem causa, sem antecedentes, sem nada que o explique — deve ser considerado como explicando (se a palavra pode ser usada) as diferenças no crescimento da inteligência e da moralidade em diferentes seres humanos? Além disso, você encontra na inteligência humana marcas de seu passado, similares às marcas do passado nos corpos humanos; a inteligência em um novo corpo rapidamente percorre sua evolução passada, como todos os observadores cuidadosos do desdobramento da inteligência na criança sabem bem.

Mas isso me leva à questão moral.

Eu disse que a reencarnação é uma necessidade moral se quisermos manter nossa crença na justiça divina e no amor divino face a face com os atos da vida. Agora tomemos dois casos, cuja realidade será muito clara para cada um de vocês.

Escolho casos extremos para tornar a ilustração bem clara.

Desço a um dos piores cortiços de Londres.

Crianças nascem nesses cortiços, de ascendência vil, do ponto de vista da hereditariedade física, e inadequadas quanto ao status moral e intelectual do pai e da mãe.

Agora você pode distinguir uma dessas crianças a que me refiro, uma criança criminosa, quando a vê no berço; você sabe, ao olhar para aquela forma de bebê, que aquela criança está condenada a uma vida de miséria e crime.

Você pode perceber pelo formato da cabeça; você pode perceber por todo o tipo de feições que aquela criança é uma criança criminosa.

E isso é verdade.

Elas são o desespero do educador, como sabem todos os que tiveram de lidar com elas, como sabem todos os que entram em contato com elas.

Elas não respondem ao apelo moral, mas apenas ao medo, o mais brutalizante dos instrutores.

Não há resposta moral alguma; não há resposta como qualquer um de vocês encontraria em uma criança do seu próprio berçário.

A criança vem ao mundo com a mácula criminal sobre si.

Como ela é criada? É criada naquele ambiente miserável que alguns de vocês podem conhecer, onde os mestres da criança são golpes e maldições, onde a criança é ensinada a roubar como vocês ensinam seus filhos a serem honestos, onde é espancada por não mentir, onde o vício é recompensado, onde qualquer tentativa de fazer o certo é punida.

Esse é o ambiente em que ela é criada. Ela é ensinada a ver a sociedade como sua inimiga, a lei como seu tirano, o policial como seu algoz — a ter sua mão voltada contra a sociedade.

Qual é o resultado inevitável? Que ela cai nas mãos da lei.

A lei hoje em dia tenta ser mais misericordiosa do que era há 20 ou 30 anos, e tenta a reabilitação.

Mas a reabilitação só é possível onde há algo dentro do cérebro e do coração que responda a ela. E estou tomando o caso — há muitos deles — em que esse poder de resposta não é encontrado.

Ele vai de um crime a outro, de uma prisão a outra, gradualmente se desenvolvendo naquela vergonha da nossa civilização — um criminoso habitual.

De um estágio de vício a outro ele prossegue, ninguém para ajudá-lo, ninguém para resgatá-lo, ninguém para elevá-lo, até que, por fim, em algum momento de loucura, desespero, embriaguez ou paixão, ele desfere um golpe irado que tira uma vida humana, e então a justiça humana tira dele a vida que ele tirou de outro, e ele encerra sua carreira miserável na cal virgem do

pátio da prisão.

Tlisaidl? Ele nunca teve chance; ele

entrou no mundo um criminoso; ele o deixou um criminoso.

Essa é a história de sua vida.

Outra criança nasce, e ao olhar para essa criança em seu berço, você vê o selo do gênio impresso desde a hora do nascimento: você vê na forma da cabeça e no tipo de feição o esplendor da alma humana que reside dentro daquele corpo de bebê.

Ele nasce de pais nobres, que o cercam com toda gentileza, bondade e ternura. Ele é mimado e acariciado para a nobreza de viver, assim como o outro foi empurrado para o crime.

Cada esforço que ele faz é encorajado; ele ouve ao seu redor todas as palavras de ânimo e inspiração, onde o outro não ouvia senão maldições e zombarias.

Suas faculdades florescem e se expandem: ele se torna cada vez maior à medida que os anos passam sobre sua cabeça.

Ele recebe a melhor educação que a terra pode dar; seus compatriotas saúdam seu gênio como a glória de sua raça.

Assim, ano após ano, ele avança, cada vez mais brilhante, subindo cada vez mais alto, até que, enfim, em meio ao luto de uma nação, a Abadia de Westminster recebe os restos de seu corpo mortal, e seu nome brilha, uma estrela na história, que todos os homens admiram e reverenciam.

Seu mérito? Ele nasceu no mundo um gênio.

Quem enviou essas duas almas em suas jornadas de vida? Se você diz que o criminoso veio ao mundo recém-criado por Deus, e o gênio também veio ao mundo recém-criado por Deus, ah! então o que acontece com a justiça divina sobre a qual as esperanças da humanidade devem repousar? Pois se um pudesse ser feito reto das mãos de seu Criador, por que o outro deveria ser feito assim? Se o gênio em intelecto pode ser criado, por que então o idiota? Se o santo pode ser criado, por que então o criminoso? Sei que você pode dizer: "Estas não são questões que podemos responder." Mas são estas questões que levam centenas de corações nobres à incredulidade, a um ceticismo que é realmente mais reverente do que a crença.

Falo do que sei.

Estas são as coisas que me tornaram um descrente por muitos, muitos anos.

Foi a dor humana e, pior que a dor humana, a degradação humana — pois o pecado humano é pior que a miséria humana — foram essas coisas que me tornaram um descrente; pois preferi não acreditar em Deus a acreditar em uma injustiça suprema e na falta de amor no coração do mundo.

E estas questões não são as questões dos impensantes, dos indiferentes e dos pródigos; são as questões de inteligências maduras e de corações nobres.

E a religião deve encontrar uma resposta a estas questões, se ela quiser manter os mais nobres dos filhos dos homens dentro do seu seio.

Há uma razão pela qual peço a discussão desta questão, e pela qual me parece que são os mestres religiosos do povo os mais concernidos em tais problemas da vida humana.

Agora, vede esta mesma coisa ainda do ponto de vista da justiça e do amor.

Algumas pessoas religiosas creem que esta única vida humana decide todo o curso do futuro.

Outras não aceitam essa visão, mas pensam que, do outro lado do túmulo, o progresso, ou a felicidade para todos, é possível.

Ora, se o progresso for admitido, então todo o princípio da Reencarnação é concedido.

Pois, seja neste ou em outros mundos, se o progresso for admitido como a lei da vida, o crescimento do espírito e da alma é concedido.

Mas suponde, com a grande maioria na Cristandade, que os homens creem ou que esta vida decide todo o destino da alma no além, ou creem que, embora todos passem para a bem-aventurança, esta vida é apenas uma, uma única vida, então quão difícil é reconciliar os atos com isso.

Pois uma alma humana nasce no mundo num corpo de bebê e morre em poucos dias.

Outra passa por uma longa vida de 60 ou 70 anos.

Se a primeira ideia for aceita, de que esta vida decide todo o futuro, então torna-se muito difícil para o homem que vive a sua vida correr o risco da perda eterna, da qual o bebê, pelo mero ato da sua morte precoce, está seguro.

Uma terrível injustiça é essa, quando se pensa nisso; porque ninguém diria que a criança que morre com poucas horas de vida corre qualquer risco de miséria no além.

Então, por que deveria ela colher o fruto da bem-aventurança que pode ser perdido pelo homem mais velho em suas lutas no mundo no curso da sua longa vida? Esta diferença na duração da vida humana torna-se inseparável da questão da justiça, se se vai admitir apenas esta única vida.

E se dizeis que, de que serve a vida se a criança que teve apenas duas ou três horas dela alcança a mesma eternidade de bem-aventurança que o homem que, através de uma vida de luta, conquistou virtudes e triunfou sobre a tentação? Importa esta vida ou não? Esse é o problema a ser enfrentado. Se não importa,

matéria, e o recém-nascido que morre encontra a felicidade eterna, então é muito duro que tantos tenham de passar por uma vida de dor e sofrimento e não tenham nada a mostrar por ela no final.

De que vale essa experiência, se esta teoria da vida for verdadeira? E quando o velho morre pleno de sabedoria, pleno dos frutos da experiência, pleno de terna simpatia e compaixão, onde serão utilizados esses frutos que ele conquistou pela experiência de sua vida? Numa vida de incessante bem-aventurança? Eles não servem para nada em tal vida.

Mas este mundo tem necessidade deles.

Este mundo os quer.

E se ele puder trazê-los de volta aqui para o serviço da humanidade, depois que o crescimento do outro lado os tiver tecido em sua própria natureza, ah! então essa longa vida terá realmente o seu fruto no serviço humano, e poderemos perceber o valor da vida física como um dos atores no universo. E se for admitido que a vida humana tem sua utilidade no outro lado, então o que dizer do bebê que é excluído dessa única chance de experiência valiosa, e passa pela eternidade com uma perpétua carência, sem o fruto daquela única vida humana que outros possuíram?

E passemos a outra questão, que sempre me pareceu ainda mais importante do que o ponto de vista da vida divina — uma vida de degradação: a vida do bêbado, da alma humana não desenvolvida, que simplesmente se arrasta pelo mundo com os olhos baixos, com a mente adormecida, sem crescimento para apreciar a beleza deste mundo maravilhoso, e todas as coisas admiráveis que podem ser aprendidas dentro de seus limites.

Comparem uma criatura assim, cuja vida não é nada mais do que algumas sensações corporais, algumas paixões grosseiras e um pensamento cru ocasional; comparem isso, sua única experiência da vida humana, com a vida da inteligência culta, pensante e bem desenvolvida, que se alegra em toda beleza, em tudo que é gracioso e belo no mundo; e perguntem por que um deveria ter como sua única experiência de vida esse miserável rastejar pelo lodo da terra, enquanto o outro, nascido exatamente como o primeiro nasceu, sem nada atrás de si, deve elevar-se a visões de beleza e deleite, e encontrar em sua experiência da terra tanto que a torna plena, bela e útil? Não é justo, não é certo, se todos temos apenas a única experiência.

Como a Reencarnação lida com isso? Ela nos diz que do seio do Pai eterno vêm todos esses espíritos germinais que Ele envia ao mundo da matéria para seu crescimento e desenvolvimento; que todos começam ignorantes, desamparados; que todos gradualmente crescem para cima, desenvolvendo seus poderes inerentes; que o homem nasce no mundo para tornar-se perfeito.

Já lhe ocorreu perguntar o que significam aquelas palavras maravilhosas do Cristo: "Sede vós perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito"? Pense quão magnífico é esse ideal.

E como isso deve ser feito? Ora, mesmo nós, que, de acordo com este ensinamento da Reencarnação, subimos tão alto desde nossos primórdios mais remotos nesta vida espiritual, podemos dizer, com nossas fraquezas e nossas falhas, com as limitações de nosso conhecimento e de nosso poder, que neste velho mundo, mesmo começando com todas as vantagens que temos, podemos tornar-nos perfeitos como Deus no céu é perfeito? E, no entanto, nada menos que isso é o destino do homem; isso, e nada menos que isso, é a palavra do Cristo aos Seus discípulos.

Certamente Aquele que é chamado "A Verdade" não teria dado um mandamento que não pode ser cumprido.

Mas temos essa pessoa divina dentro de nós, assim como dentro da semente está o poder da árvore.

E precisamos de tempo para o cumprimento do mandamento, para o crescimento no esplendor da Imagem à qual fomos feitos.

De modo que, desse ponto de vista também, isso parece ser necessário. Você pode dizer: "Sim, em outros mundos"; mas, então, por quê? Qual é o sentido de enviar pessoas em todos os estágios de crescimento a este mundo particular? Onde os mais elevados ganham seus poderes? Em outros mundos, por nascimento? Se assim é, por que vir para uma única lição neste mundo, e então seguir para outros mundos novamente? Pois todas as variedades estão aqui, as mais baixas e as mais altas, e cada passo intermediário.

E se você admite crescimento no outro lado, então deve explicar as diferenças de crescimento neste mundo — por que um é dotado de tanto mais do que outro.

Não é mais provável, mais razoável, mais de acordo com tudo o que sabemos da natureza, que este mundo seja uma escola na qual entram almas, começando na classe infantil, avançando etapa por etapa, que é vida após vida, até alcançarem a classe mais elevada da escola, e então seguindo para outros mundos, onde outras lições devem ser aprendidas, um vasto progresso de evolução sem fim? Mas neste mundo certas classes têm de ser atravessadas que não podem ser atravessidas nos limites de uma única vida.

De modo que, desse ponto de vista também, a Reencarnação parece ser uma necessidade, para não falar da glória e da inspiração que ela confere à vida humana.

Pois se eu sei, nesta minha vida, que cada esforço que faço, cada aspiração em que elevo meu coração a Deus, cada esperança que procuro realizar, cada serviço que imperfeitamente tento prestar, é a semente de uma colheita que terá sua ceifa, é a construção de uma faculdade que futuramente poderei usar no serviço divino e humano; se eu sei que, por mais fraco, por mais enfermo, por mais ignorante que seja, tudo o que aprendo é meu para sempre, e que voltarei uma e outra vez até que todas as lições da vida sejam aprendidas; ah! então não partirei meu coração porque ainda sou ignorante, porque ainda sou tolo, porque ainda sou pecador; saberei que, embora seja fraco hoje, serei forte amanhã, e que não há altura alcançada pelo mais elevado santo que também não seja minha no tempo vindouro, eu que estou escalando a mesma escada que ele escalou por tanto tempo.

Aí está a esperança da evolução trazida para a vida do indivíduo; aí está a glória que a Reencarnação derrama sobre a vida humana; pois quando agora vejo o abatido, o miserável, o mais baixo da espécie humana, posso sentir: Tu és apenas meu irmão mais novo, um bebê na escola da vida, onde eu estive por um período mais longo que tu; o mesmo Deus habita em ti que habita em mim; e tenho por ele a ternura, a compaixão, que o irmão mais velho sente pelo bebê que luta no chão.

É sem ódio, sem desprezo, sem zombaria, que o considero, mas com o reconhecimento de uma vida comum que se desdobrará nele amanhã, assim como eu, em anos passados, também lutei onde ele luta agora.

Há o segredo ou a elevação dos degradados, que me parece que nada mais pode dar; ou, se não captam essa ideia, há um senso de injustiça, de desigualdade, de serem lançados num mundo para o qual não pediram para vir, na miséria e na degradação.

Mas se é apenas o começo da experiência da vida divina dentro deles, o aprendizado do alfabeto da vida, então não há sentimento de desespero nem de raiva, mas justiça perfeita, bem como amor perfeito, está no coração do mundo.

Pois há apenas uma explicação, me parece, do amor lado a lado com a miséria humana, e é que esta educação é necessária para o desdobramento dos poderes divinos no homem; se não é necessária, não nasce do amor.

E se é necessária, então não pode ser evitada por ninguém; todos devem passar por ela ou então permanecer para sempre imperfeitos, porque não tiveram essa experiência na vida humana.

Passemos da visão da necessidade, e perguntemos se esta, que parece tão necessária, é uma doutrina que não pertence à Cristandade tanto quanto a qualquer outro povo, a qualquer outra fé.

Ora, todo estudante sabe que esta doutrina era comum entre os judeus. Podeis ler em seus livros que era a fé comum da época.

Podeis vê-la nas perguntas que nos Evangelhos são às vezes dirigidas aos discípulos e ao Cristo.

Lembrai-vos daquela tomada pelo próprio Cristo aos discípulos quando O questionaram sobre João Batista: "Se puderdes receber, este é Elias". Lembrai-vos de Sua resposta quando Lhe trouxeram o desafio do povo de fora: "Como dizem os escribas que Elias deve vir primeiro?" Sua resposta foi: "Ele já veio; e eles entenderam que Ele lhes falava de João Batista." Este é simplesmente um caso que mostra a familiaridade da ideia entre os judeus. Assim como podeis encontrá-la nos escritos a que me refiro, de que diziam que todas as almas imperfeitas tinham de retornar à terra.

Tomai então, ainda dentro dos limites dos próprios Evangelhos, aquela notável declaração sobre o homem cego de nascença. "Quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego?" Pecado pré-natal.

Ora, a resposta que foi dada, "Nem este homem pecou, nem seus pais, para que nascesse cego", e outra razão sendo dada, é muito significativa.

Pois se o conhecimento do Cristo tivesse sido o mesmo que a crença comum de hoje em dia, de que o pecado anterior ao nascimento é impossível, a única resposta teria sido: "Por que me fazer a tola pergunta se um homem nasce cego por causa do seu pecado? Como poderia ele pecar antes do nascimento?" Uma razão diferente seria dada para a cegueira, mas não uma repreensão natural à tolice que atribuía um defeito de nascimento ao pecado do indivíduo que nasceu.

Afastai-vos desses registros autorizados do Cristianismo para os escritos e ensinamentos daqueles que viveram nos primeiros séculos depois de Cristo, e vede quantas vezes nos escritos dos grandes Pais da Igreja essa doutrina da preexistência da alma é ensinada.

Um dos ensinamentos mais claros dela é encontrado nos escritos do mais nobre dos Pais, Orígenes.

Ele estabelece distintamente que cada pessoa que nasce no mundo recebe um corpo de acordo com seus méritos e suas ações anteriores; uma declaração muito, muito clara.

E Orígenes, lembrai-vos, foi uma das mentes mais grandiosas das quais a Igreja primitiva podia se orgulhar, um dos caracteres mais nobres e puros, e ele ensinou essa doutrina definitiva e claramente.

Tomai outros grandes bispos, e os encontrareis falando na mesma linha; e por cinco séculos e meio após a morte de Cristo, essa foi uma doutrina corrente da Igreja Cristã.

E quando, em meados do século VI, foi condenada por um concílio, não foi condenada como doutrina geral, mas apenas na forma em que Orígenes a havia apresentado, de modo que não tendes absolutamente nenhuma autoridade cristã contra ela. O católico romano pode objetar à forma em que Orígenes a lançou, e dizer que essa forma foi condenada por um concílio da Igreja, mas não pode dizer que toda a doutrina da Reencarnação foi condenada, pois não há tal condenação da doutrina conhecida na história cristã.

Por outro lado, tendes ela ensinada repetidas vezes pelos homens que receberam o depósito original da fé.

E ela nunca desapareceu por completo.

Concedido que desapareceu dos ensinamentos autorizados, oficiais, da Igreja, sobreviveu em muitos dos chamados corpos heréticos.

Os Albigenses a ensinaram. Muitos outros corpos, através da Idade Média e adiante, reivindicaram uma tradição mais verdadeira do que a da Igreja Romana, e carregaram essa doutrina adiante como parte da tradição primitiva.

E quando você desce através dos vários escritores cristãos, quantas vezes essa doutrina vem à tona, especialmente entre os filósofos e os poetas — os poetas por causa de suas intuições; os filósofos porque, como disse Hume, a única doutrina da imortalidade da alma à qual o filósofo pode olhar é uma doutrina que afirma sua preexistência.

E isso é necessário; pois uma vez que o filósofo admite que é necessário para a existência de uma alma que ela seja provida de um corpo humano ao nascimento, segue-se a probabilidade de que, quando a morte ceifar esse corpo, a alma não poderá mais existir.

E uma das raízes do ceticismo moderno reside nesta doutrina mais ilógica: uma alma que deve durar para sempre após a morte não existiu para sempre antes do nascimento.

Depois, você a encontra aparecendo de maneira muito interessante na Igreja da Inglaterra.

Encontrei, há cerca de três anos, um panfleto escrito por um clérigo da Igreja da Inglaterra do século XIX, no qual ele estabelecia como doutrina essencial do Cristianismo que a alma existia antes do nascimento, e citava nesse panfleto uma série de outros panfletos, escritos mais ou menos na mesma época, apresentando o mesmo ensinamento, dando citações deles, bem como traçando-o de volta através dos primeiros Padres e das grandes Igrejas da Cristandade.

E ele, embora apresentasse essa visão, aparentemente não teve condenação de seu Bispo, nem de ninguém que objetasse à sua visão como sendo realmente ensinamento cristão.

Tomemos os filósofos alemães; você a encontra entre eles necessariamente.

Tomemos Goethe, uma dessas grandes mentes intuitivas que veem a verdade que jaz por trás da aparência das coisas.

Ou você esqueceu aquele mais cristão dos poetas, Wordsworth, e sua declaração, muito antes de a Sociedade Teosófica vir perturbar as mentes das pessoas neste país?

“Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento;

A alma que se ergue conosco, a estrela de nossa vida,

Teve em outro lugar seu ocaso,

E vem de longe.

Não em completo esquecimento,

E não em total nudez,

Mas arrastando nuvens de glória viemos

De Deus que é nosso lar.”

Aí você tem sua visão: “teve em outro lugar seu ocaso.” Poeta após poeta ensina o mesmo, poeta após poeta que, pela luz do gênio, vê através do véu da matéria e realiza pela intuição poética a verdade sobre a alma humana.

Ora, certamente, se encontramos esta doutrina ensinada pelos primeiros Pais da Igreja, fortemente sugerida, para não dizer afirmada, por Cristo, existindo na Cristandade ao longo de toda a sua história, ainda que rejeitada pela Igreja oficial, reaparecendo novamente na Inglaterra, no próprio seio da Igreja Inglesa, no século XVII, reafirmada por poetas ingleses e filósofos alemães, não é melhor encará-la como parte da grande herança da Cristandade, em vez de uma doutrina estranha vinda de outras religiões? É perfeitamente verdade, é claro, que toda grande religião do passado ensinou esta doutrina. É verdade que a encontrais no Livro dos Mortos; que a encontrais na Caldeia; que a encontrais nos antigos ensinamentos da China; que a encontrais em todas as Escrituras Indianas e nas Escrituras Budistas; que a encontrais na Grécia e em Roma.

Mas não é por causa disso que a estou apresentando aqui, diante de uma audiência reunida em uma terra cristã. Digo-vos: ela é vossa tanto quanto deles, e se aceitais a doutrina da reencarnação, não a aceiteis como uma doutrina estranha que vem de alguma outra fé; tomai-a como parte da grande revelação cristã; tomai-a como parte do grande ensinamento cristão.

Admiti que ela desapareceu de vista por um tempo sob a escuridão da ignorância que varreu a Europa. Admiti que ela submergiu à superfície em tempos em que os homens não pensavam nesses grandes problemas que vos confrontam hoje. Mas, assim como valorizais a obra que esta fé há de realizar no Ocidente, a única religião possível no Ocidente, ou para o Ocidente foi dada, não rejeiteis, por prezar essa fé, como estranha, como herética, uma doutrina que está voltando para a Igreja Cristã por meio de alguns de seus melhores pensadores, por meio de alguns de seus melhores mestres.

Clérigo após clérigo na Igreja da Inglaterra a aceitou e está começando a ensiná-la. Escritor após escritor vê nela a salvação do Cristianismo contra os dardos do ceticismo que surgem tanto da consciência quanto do intelecto. E eu a submeto hoje à vossa consideração — não à vossa aceitação, pois creio que nenhuma convicção pode ser obtida ao se ouvir uma breve palestra; não valeria a pena.

mentiras & como uma construção intelectual e inútil em sua relação com a vida — peço-lhes que pensem, considerem, ponderem, examinem o preconceito que a considera anticristã e estranha, para reconhecerem que, se for verdadeira, então inevitavelmente é parte da verdade do Cristianismo, e que a história vos justificará nessa afirmação, mostrando-a como parte da fé uma vez entregue aos santos.

Amigos, se falo convosco sobre isto esta noite, é porque sei o que a doutrina tem de esperança, de força, de encorajamento, diante das dificuldades do mundo.

Sei o que ela significa para os de coração partido, que caem em desespero diante dos enigmas da vida, ter a luz lançada sobre ela que torna a vida inteligível; pois a miséria da inquietação intelectual é uma das piores misérias que enfrentamos no mundo moderno.

Poder compreender o que somos, poder compreender de onde viemos e para onde vamos, ver através de todo o mundo uma lei assim como há uma vida, perceber que não há parcialidade, nem injustiça, nem tratamento desigual para qualquer alma humana, nem tratamento desigual para qualquer vida humana; que todos estão crescendo; que todos estão evoluindo; que os nossos mais velhos são apenas mais velhos e não diferentes em espécie de nós mesmos; que os mais jovens serão como os mais velhos: que o homem traz dentro de si o espírito em desenvolvimento de seu Pai e portanto será perfeito como Deus é perfeito; essa é a esperança — não, não a esperança, a certeza — que esta doutrina dá à alma humana. E quando a tivermos apreendido, poderemos enfrentar as misérias, as tristezas, os desesperos da vida, e saber que no fim, olhando para trás, para este mundo doloroso, diremos: "Era de Deus, veio de Deus, e a Deus retorna."

O SIGNIFICADO

E O

USO DA DOR

Por

ANNIE BESANT

Aos membros da Sociedade Teosófica

1906

Preço — Um Xelim

a ele outro que penso ter mencionado anteriormente, mas que é essencial para o trabalho que tenho de fazer agora — explicar-vos o significado e o uso da dor.

O Ser espiritual é consciente em seu próprio plano desde o princípio.

A prole da Consciência Universal, o que mais poderia ele ser? Mas à medida que desce para este universo manifestado, e à medida que se reveste de corpo após corpo, ou de invólucro após invólucro, os olhos, por assim dizer, do Ser tornam-se cegados por esses véus sucessivos que ele envolve ao seu redor, e assim, quando chega ao estágio mais baixo de sua manifestação — este universo físico em que estamos — o Espírito tornou-se cego pela Matéria, e não está mais consciente de seu próprio alto destino ou de sua própria natureza essencial no universo físico.

Agora, é este Ser cego, como sabemos, que vem ao universo manifestado com o propósito de aprender e de colher experiência.

Pensemos nele por um momento como vestindo aqueles corpos que, a esta altura, já devem ter se tornado tão familiares para vocês — o corpo no qual ele pensa, a mente ou mentalidade; o corpo no qual ele sente, que geralmente chamamos de corpo do desejo, porque o sentimento e o desejo estão muito intimamente ligados, e os sentimentos de prazer e de dor surgem do contato com as coisas exteriores, que atuam sobre esse corpo do desejo, fazendo com que ele seja atraído ou repelido por objetos externos.

Pensemos, então, por um momento, no Ser vestido nesse corpo do desejo, e cegado por ele quanto à sua própria natureza real e às verdadeiras condições em que se encontra.

Ele será atraído por todos os tipos de objetos externos; atraído por aqueles dos quais obtém a sensação de prazer, repelido, naturalmente, por aqueles dos quais sente a sensação de dor.

De modo que, ao chegar a este mundo — do qual nada sabe, é preciso lembrar, pois estou o tomando nos estágios mais iniciais de sua experiência — chegando a este mundo do qual nada sabe, ele será naturalmente fortemente atraído por aquilo que lhe dá prazer pelo contato, que lhe faz sentir aquilo que reconhece como alegria, felicidade ou contentamento.

Assim, atraído por tudo o que lhe parece desejável, ele frequentemente descobrirá que a gratificação do desejo é seguida de sofrimento.

Atraído pelo objeto desejável, e sem experiência que lhe permita distinguir e discernir, ele se lança, por assim dizer, em direção a essa coisa atraente, sabendo apenas que sente prazer no contato.

Logo, porém, desse contato, que era prazeroso, surge a dor; e por essa dor ele descobre que se lançou contra algo que não é desejável, mas repelente.

E repetidamente, uma e outra vez, ele terá essas experiências; constantemente reiterada, ele encontrará esta lição, que lhe é ensinada pelo universo externo.

Tomemos dois apetites animais muito comuns que, assim atraídos e gratificados pelo prazer, tornam-se fontes de dor.

Tomemos o da comida atraente, que atuaria sobre o sentido do paladar, que é parte do corpo de desejo; essa comida atrairá o sentido do paladar, e o Espírito inconsciente — inconsciente, isto é, neste plano quanto aos resultados que se seguirão — é arrebatado por esse prazer de contato; se posso repetir a antiga similitude oriental que usei tantas vezes, de que os sentidos são como cavalos atrelados à carruagem do corpo, e que carregam a Alma em direção aos objetos do desejo, ele gratificará, então, o sentido do paladar em excesso; ele cairá na gula.

O resultado dessa gratificação do sentido do paladar sem experiência será a dor que se seguirá à supergratificação.

Assim também, se ele gratifica o sentido do paladar, digamos, pelo beber em excesso, pela ingestão de álcool.

Aí novamente a dor se seguirá à gratificação do desejo imediato.

E quando isso tiver sido repetido uma e outra e muitas vezes, este Espírito — que, como mente, é capaz de pensar — conecta as duas coisas, conecta a gratificação do desejo à dor que se segue a essa gratificação, e assim ele gradualmente chega a compreender que há leis no universo relacionadas ao seu corpo físico, e que se ele entrar em contato com essas leis e tentar violá-las, sofrerá como resultado.

É exatamente como se uma pessoa se lançasse contra uma parede invisível e fosse machucada pelo contato.

Uma e outra vez uma pessoa poderia assim se lançar, atraída por algum objeto visível do outro lado dessa barreira invisível; mas se ela se machucasse toda vez, aprenderia a conectar o ir atrás daquele objeto com a dor que sentia.

Assim, cresceria em sua mente a ideia de sequência, de causa e efeito, da relação existente entre a gratificação e o sofrimento que se lhe seguia; e, dessa maneira, ficaria impressa nessa mente infantil que está aprendendo suas lições a noção de que há algo no mundo mais forte do que ela mesma — uma Lei que não pode quebrar; uma Lei que pode esforçar-se por violar, mas que não pode violar, e que provará sua existência pelo sofrimento que é infligido quando o Espírito se lança contra essa barreira.

E assim, com o objeto de desejo após objeto de desejo, essa lição será aprendida, até que uma massa acumulada de experiência seja gradualmente adquirida pelo Espírito, e ele aprenda pela dor a regular seus desejos e a não mais deixar que as fases dos sentidos galopem para onde quiserem, mas a refreá-los e contê-los, permitindo-lhes apenas seguir pelos caminhos que são verdadeiramente desejáveis.

Assim, a lição do autocontrole será o resultado dessa experiência dolorosa.

Agora, pode-se dizer aqui, ou pensar, que afinal temos esse corpo de desejos em comum com o animal inferior, e que o animal inferior é, de um modo curioso, distinto do homem: que ele é em grande parte guiado para a evitação dessa experiência dolorosa pelo que chamamos instinto; que, enquanto o homem tem a experiência constantemente até aprender o autocontrole, o animal, por uma experiência inata e herdada, como tem sido chamada, que designamos como instinto, é, em grande medida ao menos, preservado dessa experiência de dor.

E assim é. Observando o fato, perguntamos a razão.

E a razão não está longe de ser encontrada.

Primeiro, talvez deva dizer, a fim de prevenir a possibilidade de erro, que as pessoas exageram até certo ponto a força do instinto nos animais superiores.

Nos animais inferiores, o domínio do instinto é bastante completo. Nos animais superiores, é menos completo do que nos inferiores, e alguma experiência é frequentemente incluída por eles antes que o instinto se torne um guia totalmente seguro para eles.

E a razão em seu caso, e a razão mais profunda em nosso próprio caso, é esta: que no homem você não tem apenas que lidar com este corpo

o desejo — que, se estivesse sozinho, seria guiado por uma lei externa, que o dirigiria para os objetos saudáveis e que dão saúde, e o faria evitar os objetos que fossem fatais ou perigosos — mas em o homem tens a entrada da Alma: isto é, do Espírito individualizado, que não deve ser compelido por uma Lei de fora, mas evoluído por uma Lei de dentro; não deve ser simplesmente forçado à conformidade com a Natureza externa pela compulsão à qual os reinos mineral, vegetal e animal estão sujeitos; não é mais o caso da evolução em agregado, da evolução coletiva que, para que se efetive, deve estar sob o controle de uma lei externa. O homem deve tomar sua evolução em suas próprias mãos; sua evolução deve ser por experiência e não por compulsão; pois neste período de evolução o Espírito tornou-se individualizado pelo envoltório da mente, e a experiência acumulada da Alma reencarnante deve tomar o lugar da educação compulsória dos reinos inferiores na Natureza.

E assim é a presença de manas, ou mente, no homem que torna este elemento de dor uma parte tão necessária de sua educação.

Ele é capaz de lembrar, é capaz de comparar, é capaz de traçar esse elo de relação entre as coisas que formam a sequência dos eventos; e justamente porque ele tem esse poder de pensamento, de mente, ele é capaz de tomar seu crescimento em suas próprias mãos, para que se torne um colaborador com a Natureza; não meramente um tijolo, por assim dizer, em seu edifício, mas um construtor autoconsciente, participando da construção do todo.

E assim, gradualmente, por essa educação da dor, operando sobre a mente através do corpo do desejo, esse conhecimento da Lei no universo externo cresce. De modo que aqui o significado da dor é o contato hostil com a Lei, o esforço para quebrar a Lei que nunca pode ter sucesso; e o uso da dor é a aquisição do conhecimento da Lei, e assim a orientação e a educação da natureza inferior pela inteligência racional.

Passemos dessa visão da dor para outra.

Pela dor, essa Alma em crescimento aprendeu a existência da Lei.

O próximo uso que se encontra na dor é mais profundo.

Pela dor é arrancado o desejo por todo objeto no universo externo, e, na linguagem do Bhagavad-Gitâ, para provar um dos nascimentos de Dain, “Desejo” é aquilo que atrai a Alma ao renascimento; desejo é aquilo que fundamentalmente causa a manifestação do universo.

Foi quando “o Desejo surgiu pela primeira vez no seio do Eterno” que o germe do universo manifestado apareceu; e assim sempre é o desejo que leva à manifestação — seja do todo ou da parte; e o desejo continuamente atrai a Alma de volta à terra, repetidas vezes.

Notem que é o desejo que atrai a Alma sempre para fora, para o externo.

E a educação da Alma consiste nesse passar para o externo, colhendo ali todo o conhecimento, e então, pela experiência, perdendo o gosto pelo externo e levando para dentro o conhecimento que obteve.

Mas suponham que os objetos do desejo permanecessem desejáveis; então não haveria fim para a revolução da roda de nascimentos e mortes; então não poderia haver colheita, por assim dizer, de conhecimento, e nenhuma evolução real das mais altas possibilidades.

Pois lembrem-se de que a perfeição humana não é o fim do nosso crescimento; é o fim do ciclo presente; mas isto é apenas a preparação para outro, e aqueles que se tornam homens perfeitos no ciclo presente são aqueles que, das alturas do Nirvana, hão de sair no próximo período de manifestação, não mais homens a serem educados, mas Construtores e Deuses para guiar o próximo universo manifestado, passando para aquela esfera mais elevada de atividade e utilizando ali as experiências que aqui conquistaram.

É assim essencial que estas Almas manifestantes que hoje são humanas, mas em futuros milênios hão de ser divinas — é necessário que não apenas colham conhecimento, mas também o tragam de volta consigo, e assim o tornem parte do seu próprio ser futuro;

e para que isso seja feito, o desejo deve gradualmente mudar sua natureza até que, por fim, desapareça.

Os objetos do mundo externo mais inferior devem tornar-se indesejáveis para a Alma que adquiriu conhecimento; os objetos de cada fase do mundo externo, sutil ou físico, devem tornar-se indesejáveis; tudo deve tornar-se indesejável, exceto o Eterno, que é a essência da própria Alma; e assim, gradualmente, a Alma aprende pela dor no universo físico a livrar-se do desejo.

A esfera não tem outro modo pelo qual o desejo possa ser comparado.

Poderíeis, se não houvesse dor na gratificação desses desejos externos, pela forte vontade conter os cavalos e impedi-los de galopar pelo caminho pelo qual não escolhestes que eles seguissem.

Mas quereis fazer mais do que contê-los pela força — esse é um estágio muito elementar do progresso da Alma: quereis que eles não mais

desejem galopar atrás desses objetos; isto é, quereis cortar pela raiz o próprio desejo, e

isso só pode ser feito quando os objetos que antes atraíam perdem o seu poder de atração, de modo que não mais possam arrastar a Alma para fora; então a Alma, tendo esgotado tudo o que pode aprender do objeto, e tendo-o achado produtivo de dor no fim, não o acha mais desejável, mas o rejeita, e leva consigo apenas

o conhecimento que adquiriu.

Pois a Alma é como a abelha que visita a flor; ela não precisa permanecer sempre na flor, precisa apenas do mel que a flor contém; quando colheu o mel, a flor não lhe é mais desejável. E quando a Alma colheu o mel do conhecimento das flores da terra, então é o uso da dor que ela não sente mais desejo pela flor; dela extraiu tudo o que é necessário para a lição, e a dor destrói o desejo e lança a Alma para dentro de si mesma.

Se refletirdes sobre isso em vossos momentos de lazer, não podereis,

creio, inventar qualquer outro modo de realmente vos livrardes do desejo.

E a menos que possais livrar-vos do desejo pelas coisas do mundo físico, nunca sentireis a atração interior, primeiro pelas coisas da mente, e depois pelas da Vida Superior, que é o próprio objetivo da evolução da Alma tornar experiência de todos os que nascem no mundo.

Mas que outro uso tem a dor? Descobrimos dois — o aprendizado da Lei e a gradual extirpação do desejo.

A próxima lição que aprendemos através da dor é a natureza transitória de tudo o que não é da essência do próprio Espírito.

Em uma das muitas alegorias das Escrituras Hindus, podeis ler como o Deus da Morte, olhando para os homens e condoendo-se de suas dores, chorou ao contemplar a Humanidade; e conforme as

lágrimas de Yama caíam sobre a Terra, elas se transformaram em doenças e misérias que afligiram a espécie humana.

Por que a piedade de Deus teria se transformado em flagelos ou na tortura do homem? Essas alegorias sempre merecem ser meditadas, pois sob o véu da alegoria esconde-se alguma verdade que vos alcança com tanta mais certeza quanto maior é a similitude sob a qual está velada.

O que é o Deus da Morte? Ele é, por assim dizer, a encarnação da mudança.

Às vezes ouvimos falar de Yama como Destruidor; a palavra mais verdadeira é Regenerador; pois não existe tal coisa como destruição no universo manifestado.

Sempre aquilo que de um lado é morte, de outro é nascimento; e aquilo que é mudança e parece destruir é o que, em outro aspecto, está dando nova forma e nova configuração à vida que busca corporificação.

E assim Yama, o Deus da Morte, é o grande representante da mudança — a mudança que marca a manifestação, a mudança que está em tudo, exceto no Próprio Eterno; e, na medida em que aquele que é a mudança encarnada chora sobre os homens, é natural que suas lágrimas sejam as coisas que ensinam aos homens a natureza transitória de tudo o que os cerca.

E essas misérias e doenças em que se convertem as lágrimas do Deus da Morte são as lições que, sob a aparência de dor, trazem o mais útil ensinamento de todos — que nada que é transitório pode satisfazer a Alma, e que somente aprendendo a natureza transitória do inferior voltará a Alma para aquilo em que a verdadeira felicidade e satisfação devem residir.

Assim, o ensinamento da transitoriedade de todas as coisas é o objetivo dessas lágrimas de Yama, e ele demonstra a mais profunda compaixão nas lições que, pela dor, dá à humanidade.

Pois dessa maneira, pela doença e pela miséria, pela pobreza e pelo pesar, aprendemos que tudo o que nos cerca — não apenas no mundo físico, mas também na região do desejo e na região da própria mente — que todas essas coisas estão mudando, e que na mudança aquele que é imutável jamais poderá encontrar seu descanso.

Pois no fundo somos o Eterno e não o transitório; o centro de nossa vida, a própria Alma dentro de nós, é imortal e eterna, ela nunca pode mudar! E, portanto, nada que muda pode satisfazê-la; nada sobre o qual a Morte tem poder pode trazer-lhe felicidade e paz finais.

Mas ela deve aprender essa lição através da dor, e somente nesse aprendizado reside a possibilidade da alegria final.

Assim, a Alma também aprende a diferença entre os estágios da transitoriedade; muito lentas são essas lições no aprendizado, e muitas vidas leva para completá-las.

No início, a Alma não pensará no Eterno como aquilo em que deve descansar; mas ela aprenderá a voltar-se do físico para o mental, do sensório para o intelectual, porque relativamente um é permanente em relação ao outro, e as felicidades da mente são duradouras comparadas aos prazeres do corpo.

E no lento curso da evolução, essa lição é aprendida muito antes de as lições do Espírito serem tocadas, e o homem torna-se uma criatura superior quando aprendeu a dominar o lado animal e a encontrar satisfação na mente e na inteligência, de modo que os prazeres dos gostos estéticos superam os prazeres do corpo, e os prazeres da mente, do intelecto e da inteligência são mais atraentes do que os prazeres dos sentidos inferiores.

Assim, o homem está gradualmente evoluindo hoje, e a grande obra da evolução humana no tempo presente — falando da evolução humana média — não é a evolução do Espírito, mas esta evolução do relativamente permanente em comparação com os sentidos e com o corpo, no qual a consciência desperta do homem ainda é tão ativa.

De modo que o que o homem, em média, precisa fazer é voltar seus desejos do transitório para o relativamente permanente, e antes cultivar a mente, a inteligência e o lado artístico da Natureza, em vez de buscar a gratificação dos sentidos que ele tem em comum com as formas inferiores da vida animal.

E aqueles que estão ajudando a evolução humana são os que se afastam da vida do corpo e se treinam na vida da mente, que buscam o relativamente permanente; embora, por sua vez, isso venha a ser considerado transitório, ainda assim é um passo ascendente, é o afastamento do desejo do corpo para a mente, dos sentidos para o órgão interno, das sensações para as ideias e imagens, e isso faz parte da experiência da Alma em recolhimento, que se afasta dos sentidos e se fixa por um tempo no órgão interno da mente.

E então esse órgão interno também se revela apenas como fonte de coisas transitórias.

Vede, contudo, quão grande é o ganho; pois o conflito entre os homens termina quando o desejo se volta para a inteligência, para o órgão interno, em vez de para as coisas externas dos sentidos.

As coisas dos sentidos são limitadas; e os homens disputam uns com os outros para obter sua parte da quantidade limitada.

As coisas do gosto superior, dos gostos mais elevados e do intelecto são praticamente ilimitadas, e não há conflito entre os homens por elas; ou nenhum homem é mais pobre porque seu irmão é ricamente dotado artística ou intelectualmente; ninguém tem sua própria parte diminuída porque a parte de seu irmão é grande. E assim a humanidade progride da competição para a cooperação, e aprende a lição da Fraternidade: que quanto mais rico você é em intelecto, mais você pode dar e menos precisa temer, visto que estamos ascendendo para os planos superiores, onde tudo é dar, e onde ninguém deseja apoderar-se ou reter.

Pois nesta região intermediária do intelecto e dos gostos e emoções superiores, não há necessidade de inveja; mas todos podem compartilhar o que têm, e encontrar-se, após o compartilhar, mais ricos e não mais pobres por terem dado.

Mas mesmo então se descobre que a satisfação não reside nesse caminho, pois ainda é da natureza do desejo.

Nisto eu faço uma pausa por um momento.

Da realização do princípio que agora vou apresentar-vos depende toda a direção da vossa vida.

Se buscais a gratificação do desejo, nunca encontrareis felicidade, pois todo desejo que é gratificado dá origem a um novo desejo, e quanto mais desejos gratificais, mais bocas abertas há que exigem ser preenchidas.

Diz uma antiga Escritura:

"Tão bem poderíeis tentar apagar um fogo derramando sobre ele manteiga derretida, como tentar livrar-vos do desejo preenchendo-o com os objetos do desejo."

— um dito que é digno da vossa longa e refletida consideração.

Pois se a felicidade não reside nesse caminho, então a grande maioria das pessoas, especialmente nas terras civilizadas, está na estrada errada para a felicidade: nunca a alcançarão pela estrada que percorrem.

E se notais a exigência da vida moderna, é sempre por mais da mesma coisa que já se possui — isto é, pela multiplicação dos objetos do desejo, e assim o contínuo aumento dos anseios que não podem ser gratificados.

Poderia colocá-lo de uma forma um tanto rude que me vem à mente, porque me foi citada outro dia como ilustração do modo pelo qual, com a estreiteza de pensamento, essa ideia de mais e mais da mesma coisa emerge crescentemente.

Você se lembra da história do camponês a quem perguntaram o que o tornaria completamente feliz, e ele respondeu: Sentar sobre um portão e balançar, e mastigar bacon o dia todo. Então perguntaram-lhe: Suponha que você pudesse ter algo mais para fazê-lo feliz, o que pediria? E ele disse: Mais balanço no portão e mais bacon.

Ora, essa é uma maneira grosseira de colocar a questão; mas é essencialmente a resposta que a maioria das pessoas dá. Elas podem ter um desejo mais elevado, concedo, do que sentar em um portão e comer bacon; mas o princípio do seu desejo é o mesmo que o princípio do camponês — que querem mais dessas coisas que já possuem, e que não percebem que a felicidade não reside nessa gratificação crescente dos desejos, mas na transmutação do desejo, ou na aspiração interior ao Eterno, e na completa mudança da natureza, daquilo que busca desfrutar para aquilo que busca dar.

E se isso é verdade, então em sua busca pela felicidade é melhor que você considere em que linha está viajando; pois se você está viajando pela linha da gratificação do desejo, então, por mais que o refine, você está viajando por uma estrada que é praticamente um círculo sem fim, e que sempre o deixará insatisfeito e nunca lhe dará a bem-aventurança que é a meta natural do Espírito no homem.

E assim, após algum tempo, por essa ausência de satisfação, que é dor, a realização chega à Alma de que este não é o caminho, e ela se cansa das mudanças.

Todos esses objetos exteriores do corpo e da mente perdem sua força atrativa; cansado da mudança que encontra em toda parte no mundo inferior, ele não mais se volta para fora, mas volta seu rosto para dentro e para cima.

Ele saiu para os sentidos e falhou; então se voltou para a mente, mas a mente é exterior do ponto de vista do Espírito, e novamente falhou; sempre repelido pela dor, sempre repelido pela insatisfação que é a mais cansativa de todas as dores.

E então, finalmente, ele aprende sua lição, e se afasta daquilo que é exterior; volta-se para dentro; e então encontra o começo da paz, o primeiro toque da satisfação real, da satisfação essencial.

E outro uso da dor, uma lição mais interior agora; pois chegamos ao ponto em que a Alma se distinguiu do corpo de desejo e até mesmo da própria mente.

E ainda

Ele ainda não saiu do alcance da dor, ou ainda não encontrou completamente o seu centro, está apenas buscando-o; e embora saiba que não é o corpo, nem os sentidos, nem a mente, ainda se encontra suscetível à dor que vem de dentro, a contatos que se traduzem como dor.

E ao entrar em contato com outros — com os pensamentos, os sentimentos e o julgamento dos outros — ele constantemente se vê magoado por julgamentos equivocados e más interpretações, por pensamentos e sentimentos indelicados; e se a Alma já adquiriu sabedoria, como deve ter feito se seguiu o caminho ao longo do qual o temos treinado, então ele começará a perguntar a si mesmo: Por que ainda sinto dor? O que há, não no exterior, mas *em mim*, que dá origem à dor? Pois ele já ultrapassou a ignorância que faz com que a coisa externa apareça como o causador da dor, e relaciona a si mesmo o elemento que causa a dor, e percebe que nada pode tocá-lo senão ele mesmo, que é, na verdade, o responsável por tudo.

E se ele sente dor, a causa da dor deve estar nele mesmo, e não, afinal, no objeto externo; pois se a Alma fosse perfeita, nada que é exterior poderia deixar de causar-lhe dor; e se ele sente dor, é um sinal de imperfeição, de que não está totalmente retirado da natureza inferior que é ele mesmo.

E então ele começa a *usar* a dor em vez de meramente senti-la; e há uma distinção entre as duas coisas.

Ele não está mais à mercê da dor, mas toma a dor em suas próprias mãos como um instrumento e a utiliza para seu próprio propósito; quando encontra essa dor — digamos que venha de ações indelicadas, ou de julgamentos equivocados de motivos ou de conduta — a Alma toma a dor em mãos como um escultor poderia pegar um cinzel, e com esse instrumento de dor golpeia a sua própria personalidade, pois sabe que se não fosse por essa personalidade egoísta, ele não sentiria dor alguma, e que pode usar a dor como um cinzel para cortar essa fraqueza pessoal, e assim permanecer sereno e imperturbável em meio aos conflitos do mundo.

Pois assim tem sido com todos aqueles que se elevaram acima da personalidade, essas grandes e libertas Almas a quem chamamos de Mestres, e que sempre trabalham para o mundo, não importa como o mundo as julgue mal.

Foi dito por um deles: "Sentimos as calúnias e as críticas

Ó humanidade, tanto quanto os picos do Himalaia sentem o sibilar das serpentes que deslizam ao redor de seus pés. Onde não há personalidade que possa ser ferida por julgamento equivocado, nenhuma personalidade que possa sofrer por má interpretação.

Eles concedem uma bênção, e o homem que a recebe não sabe de onde ela vem; em sua ignorância, ele zomba ou escarnece, ou acusa os Mestres sem saber o que Eles são, e os traduz para si mesmo como se fosse Eles.

Eles são feridos? Não; à má interpretação Eles respondem com piedade, ao insulto Eles respondem com perdão, pois Neles não há nada que possa ser ferido por má interpretação; apenas Eles podem sentir piedade por causa daquele que está cego e que não pode ver — piedade pelo irmão cego que, por seu pensamento errôneo, está ferindo sua própria Alma.

A lua não é ferida por quem atira lama contra ela; a lama cai de volta sobre aquele que a atira e suja suas vestes; a luz da lua permanece pura e intocada pela lama da terra.

E assim, enquanto a Alma cresce em direção à luz, Ela usa a dor como um instrumento para destruir a personalidade e aquelas coisas sutis da personalidade que até a Alma forte pode não ver; Ela recebe a dor como a mais misericordiosa das mensagens para lhe contar sobre sua própria fraqueza, sobre seu próprio orgulho, e sobre seu próprio erro.

Pois à medida que você cresce em conhecimento, você percebe que seu pior inimigo não é a falha externa que você reconhece, mas a cegueira interna que não vê o lugar do perigo, e que não sabe que não vê.

Quando você cai, e sabe que caiu, então o perigo é apenas pequeno; é quando você cai e não sabe que caiu, que os inimigos da Alma se regozijam. E se vem dor da queda, então a dor é bem-vinda; pois ela fala do perigo e pode abrir nossos olhos para o deslize que foi cometido.

Dessa forma, a dor, como eu disse, não é mais uma imposição; ela é bem-vinda como um aviso e como um instrumento que a Alma pode usar; é agora o bisturi do cirurgião que corta o ponto do perigo; não mais para ser resistida como inimiga, mas para ser recebida como amiga.

E ainda a dor tem outro uso, agora uma questão de escolha pela Alma livre, a Alma que pretende ser forte, não por si mesma, mas para a ajuda do mundo, a Alma que percebe que tem de viver para os outros, e sabe que só pode aprender a viver para os outros se for forte em si mesma; então ela escolherá a dor porque só assim pode aprender a resistência: escolherá a dor porque só assim pode aprender a paciência.

Aqueles que nunca sofrem devem permanecer sempre fracos, e somente no estresse e na agonia do combate a Alma aprenderá a resistir, embora o combate, lembre-se, ainda seja um sinal de fraqueza.

Se fôssemos fortes, não precisaríamos lutar; mas só podemos ganhar a força que não precisará lutar na agonia da luta, pois então gradualmente a força se incorporará à Alma, e aquilo que outrora foi ansiedade e luta alcançará a calma serenidade da força perfeita.

E por mais uma coisa a Alma escolherá a dor — para que aprenda a compaixão.

Pois mesmo a Alma forte seria inútil se não tivesse aprendido a compaixão.

Não, a Alma forte poderia ser antes perigosa do que qualquer outra coisa se tivesse se tornado forte sem compaixão, e tivesse aprendido a reunir força sem ter aprendido a guiar essa força corretamente.

Pois a força que é apenas forte e não compassiva pode pisar em vez de erguer, e de todas as coisas quebraria, por assim dizer, o coração da Alma que buscaria erguer-se.

A força, não tendo esse toque de compaixão que é mais aguçado que toda visão e é a própria intuição do Espírito, poderia ser usada para o mal e não para a ajuda; ela poderia ferir quando desejasse ajudar, e poderia esmagar onde desejasse erguer.

E assim, quanto mais forte ela for, mais ansiosamente a Alma buscará esta lição da dor, a fim de que, pelo sentir, aprenda a sentir, e que pela sua própria dor aprenda como as dores do mundo deverão ser curadas; pois de outra forma não podemos aprender.

Não de fora, mas de dentro, temos de ser edificados, e todas as dores que temos em nossas imperfeições são, por assim dizer, as pedras com as quais o templo do Espírito perfeito é finalmente construído.

Pois no fim não haverá dor; mas a dor na construção deve haver; portanto, o Discípulo escolhe o Sendero.

Ai de ti, porque somente pela dor pode ele aprender a compaixão, e somente ao vibrar com cada toque do universo exterior poderá ele, que há de ser o coração do universo, emitir vibrações responsivas de cura, que passarão através de toda a vida manifestada e levarão consigo a mensagem de auxílio e de força.

Assim, pois, para os usos da dor, embora possas encontrar muitos outros.

E embora eu tenha apenas tomado alguns exemplos óbvios e simples, contudo podem ser úteis na exposição.

Mas é esse o fim? É esse o destino final da Alma? Há de a dor ser algo mais do que um uso? É a dor a atmosfera natural do Espírito? Erram aqueles que creem que a tristeza é o fim das coisas; erram aqueles que creem que a dor e a tristeza são realmente a atmosfera em que o Espírito vive. O Espírito é bem-aventurança, não é tristeza; o Espírito é alegria, não é dor; o Espírito é paz, não é luta; a essência e o coração de todas as coisas é amor, é alegria, é paz; e o caminho da dor é o caminho e não a meta, o banho de dor é apenas o meio e não o fim.

Pois daquele Oceano de Bem-aventurança donde o universo surgiu, brotam amor e paz e alegria incessantes, e esses são a herança do Espírito fora da manifestação.

A dor reside nos invólucros em que ele está vestido, e não em sua natureza essencial.

Nunca te esqueças disso na luta da vida! Nunca deixes a dor cegar teus olhos para a alegria, nem deixes as ansiedades passageiras tornar-te inconsciente da bem-aventurança que é o âmago e o coração do Ser.

A dor é passageira, a bem-aventurança é eterna; pois a bem-aventurança é a essência interior de Brahman, o Self de tudo. Portanto, à medida que o Espírito avança, à medida que o Espírito cresce em sabedoria, a paz toma o lugar da luta, e a alegria toma o lugar da dor. Olha para o rosto mais elevado: há de fato a marca da dor, mas dor que já passou e que foi transformada em força e simpatia e compaixão, e uma profunda e interminável alegria.

Pois a palavra final do universo é bem-aventurança; o resultado final da Humanidade é descanso, descanso consciente em felicidade.

E todas as mensagens de dor são para que o Espírito possa alcançar sua libertação; o fim é o fim da dor, e o lado manifestado da paz é a alegria.

Da Luz Asiática, Voz do Silêncio. Adyar, Madras.